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精神长相是生命的真实模样。
日有所思 ，夜有所梦。你给灵魂灌输的，充满的，向往的，就是你的精神长相。
如悦红日，如履薄冰。一个有人生追求的人，一定不只是爱惜自己外在的羽毛，而是更加珍视自己的意念境界，更加敬畏自己的精神长相。
顶级的精神长相，一定是源自于灵魂深处的安静：极简而丰盈，纯粹而欢喜，生动而自觉。
灵魂的安静是对生活的悦纳
人生就是一场修行，入世做事才是人生修行的最好法门。
道就在生活中，脱离开当下生活的都不是真正的道。你不需要遁入深山，不需要斩断红尘，你只需要踏踏实实，安住当下，平和喜悦，与繁重的生活一起修行，在行立坐卧中观照自已。
所谓修行，就是活在当下。如圣人所言：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。 说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
该干啥时干啥，且全心全意。吃饭慢慢吃，睡觉好好睡，心无旁骛，此时此刻，就是生活的全部。
工作中修行，就如同走路，边走边察，边察边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。
王阳明说：人须在事上磨，方立得住；方能静也定，动也定。
人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。
接纳生活的一切，欢喜面对独一无二的自己。生活中所有的磨难，你所遭受的一切伤害与苦痛，都是你人生的一部分，都将成为你生命中最亮的光。
半生沧桑归来，内心依然少年。真正的灵魂安静一定是来自于历经千辛万苦之后的“也无风雨也无晴”！
灵魂的安静是对万物的洞察
心不动，风奈何？
《坛经》记载了这样一个故事：
时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
人心不稳，心性不定，人的情绪与意念便会随风飘动，陷于环境的牵扰之中，烦恼自然丛生，当然会失去内心的安静与从容。
六祖惠能其实是点化弟子：出家人修行，修的是心，因此要时时观照自心，守住自己这颗心，便少了些生命的动荡。
王阳明也曾经说过一段话：未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、沧海桑田，只要心中安然，一切便了然于心。
静可生慧。如老子所言：
致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。 归根曰静，静曰复命。
心不动，一切内在智慧具足，一切自然真相呈现。
灵魂的安静是对生命的觉醒
不经反省的人生，不值得一过。
真正的人生智者都懂得“向死而生”，在对生命的去向上反复思考，置之死地而后生，从生命的源头汲取源源不断的身心能量。
因为这样的思考，人生可以拔开层层私欲的迷雾，让原来被湮没的灵魂散发出纯粹而耀眼的光芒，映照宇宙万物，与万物融为一体。
王阳明说：人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是符合天理的表现。
当一个人看透生死，坦然面对当下的人生时，他的身心会自动归位，他的智慧会自动涌现，他的灵魂会因为超越了世俗的肉体而真正安静下来，灵明通透，与天地合一。
王阳明在生命的最后时刻，留下了八字遗言：此心光明，亦复何言。内心光明的他，世界也一片光明，万物生长，一片生机。
人这一生，短暂却蕴藏无穷的价值与意义。当一个人时时反省生命的使命，努力追求生命的觉醒，做到了内心光明，可以说就没有遗憾了。
此心光明，亦复何言？
真正的安静只存在于心中
王阳明有一个弟子叫徐樾，一直修炼静坐。一日，自觉习得心学真谛，便兴奋地找先生求证。
王阳明让他举例子说明什么，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个，直到无例可举。
王阳明指着船里蜡烛的光说：“这是光。”在空中画了个圈说：“这也是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说：“这也是光。”再指向目力所及处：“这还是光。”
王阳明告诉自己的弟子，不要太执着于具体事物。真正的光不在烛上，而在心中。心有光明，便一切光明。
心中若有桃花源，何处不是水云间。真正的安静不在山上，不在庙里，而是在心里修篱种菊。当你开始“向内”，当你回到自己，此时此刻，你就打开了通向灵魂安静的大门，更进一步，你就是安静。
灵魂的安静，才是你一生最好的模样！
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