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《道德经》原文及白话翻译

 天承办公室 2020-03-31

《道德经》

原文作者:老子

白话翻译:六弦散人

(注:《道德经》共八十一章,除了第一章和最后一章,剩下的全是对话答疑。理解《道德经》,应该想向着本书作者老子的对面正坐着一个问问题的人,他可能是圣,也可能是王,还可能是士或者百姓。每章标题括号里的内容,是为了方便理解加入的问句。结合问句阅读,更能轻松读懂这本2600年前的哲学经典。)

第一章(序言)

原文:

道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼(jiào)。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

译:

能用言语表达出来的“道”,就不叫道了。

为什么这样说呢?

你想啊!能够用语言和逻辑去描述清楚的一件事物,它是不是就会被语言和逻辑框起来,变的非常局限了呢?

千万不要认为任何事物都有名称、都能用言语表达。

在天地没有诞生之前,万事万物有名称吗?那个时候,花草树木、虫鸟鱼兽都不存在,又何谈名称?

它们到什么时候才有的名称呢?

是人类发现它们之后,将它们定义成花草树木、虫鸟鱼兽用以分别,才开始有的名称。

但是,它们从有了名称之后,就被名称给框起来了,就再也脱离不了那个标签了。

所以,我们要承认“无”的存在,只有体会到“无”,才能发现更多的之前没有发现的妙处。(比如杯子设计了“无”才能装水,房子空出来才能住人,作字画时要留白、谈判时“无声胜有声”等等)

而“有”呢?并非就无用了,我们可以用已经定义的“有”去扩展,去寻找更大的边界,这样的话,框起来的“有”就被激活了。

在生活之中,“有”和“无”其实会经常一同出现,只是我们往往看的到“有”,却发现不了“无”罢了(比如我们常追求胜、强、进、大、多、高、增、有、得、美,却很少去观注败、弱、退、小、少、低、减、无、舍、丑)。

一个人如果能够发现“无”的存在,那就已经很“玄”了,如果他能发现“无”的存在之后,还专门去研究“无”、利用“无”,那么这个人,真可称得上“玄之又玄”了。

(如果我们能够在追求胜的同时看得到败;在追求强的同时看得到弱;在追求进的同时看得到退;在追求大的同时看得到小;在追求多的同时看得到少;在追求高的同时看得到低;在追求增的同时看得到减;在追求有的同时看得到无;在追求得同时看得到舍;在追求美的同时看得到丑,然后利用好败、弱、退、小、少、低、减、无、舍、丑的力量,那就基本上天下少有人可以匹敌了。)

第二章(何为圣人之道?

原文:

天下皆知美之为美,斯恶(è)已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和(hè),前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫(fú)唯弗居,是以不去。

译:

天下人都能分辨出何为美,是因为有恶丑的人、事、物存在;都能签别出何为善,是因为有不善的人事物存在。

所以说,“有”和“无”虽然表面上是对立的,但实际上却是相辅相成的,没有“无”何来“有”,没有“有”怎会有“无”?

同理,“难”和“易”、“长”和“短”、“高”与“下”、“前”和“后”都是如此。

音乐的声音如果都在一个音上,就会非常单调,只有把那些有差别的音合到一起才能形成和谐,发出更美妙的声音。(人也需要不同的声音才能走的更远。)

圣人们因为明白了这些道理,才会经常去做“无为”的事情(他们知道,无为胜过有为,闲比忙更重要),才会用沉默代替言语教育(他们知道,沉默胜过千言万语,身体立行更加重要),才会顺应万事万物而不加干预(与其堵不如疏)。

他们创造了许多却从不居功,他们给予了许多却从不索取。

他们在功成之后往往会选择默默无闻,决不会居功自傲。

就因为这种低调,才使得人们难以忘却其功劳,他越不索取,反而得到了最多。

第三章(如何才能降服民心呢?

原文:

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn)可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫(fú)智者不敢为也。为无为,则无不治。

译:

老百姓的欲望,其实都是统治者给激发出来的。

如果一个国家领导人不带头标榜英雄、不崇尚贤才,这个囯家的人民还会去拼命的争名吗?

如果一个国家领导人不带头去享受锦衣玉食、宝马香车,这个囯家的人民还会去拼命的逐利甚至偷盗吗?

老百姓的欲望其实并不是发生于他们的内心,而是发生于他们的眼睛啊!

如果这个社会所有人都朴素平等------即没有高低之分,也不存贵贱之别的时候,欲望自然就难以产生,民心自然就不会受到迷惑而乱来了。

圣人因为明白这些道理,所以他们治理国家时会把老百姓往“清心寡欲”的方向引导。

怎么个引导呢?

他们会先让老百姓都吃饱肚子,“仓廪实则知礼节”,这个时候再提倡极简主义,为“名利之欲”做减法,之后再倡导强身健体,为“身体素质”做加法,慢慢地,老百姓便进入了一种自然淳朴、清心寡欲的理想状态。

这个时候,那些爱耍小聪明的人,就没有空子可钻了。(没机会装贤人了)

圣人的这种做法,叫做无为而治(不以名利引诱)。

第四章(“道”为何物?

原文:

道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。

译:

我们用肉眼看不见“道”,但“道”随处可见,它的作用更是无穷无尽。

“道”到底有多伟大呢?

不谦虚的说,“道”可以理解为万物之宗。

它几乎盖过了天下所有的锐气;

它几乎解决了世上所有的纠纷;

它能够和太阳肩并肩,也能够和尘埃一样低。

“道”常在我们身边,却又离我们非常遥远。

你问我“道”产生于什么年代?

我真不敢说,估计应该在象帝之前便已经存在了吧!

第五章(有没有仁义地办法消除流言骚乱?)

原文:

天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎?虚而不屈,动而愈出。多言数(shuò)穷,不如守中。

译:

天地从不乱用仁义,它会将世间万物当作祭祀用的草狗一样平等对待,顺其生、顺其死;

圣君从不妇人之仁,他也会把百姓当作祭祀用的草狗一样平等对待,强者自强,弱者自弱,从不针对(一针对便失去了真正的仁义了,真正的仁义应该允许有不同的声音)。

你看那天与地之间,像不像一个大风箱?

你越沉静无为,火势自会越小;你越压制鼓动,火势就会越大。

面对流言骚乱,你越“有为”反而越对自己不利,此时此刻,不如像天地圣君一样,保持静默,顺势而为啊!

第六章(道会消逝吗?)

原文:

谷神不死,是谓玄牝(pìn),玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

译:

谷神稷(ji)早就死掉了,可为什么耕种粮食的技术依然没有消逝?

那是因为有伟大的母性存在啊!

母性的生殖器,才是天地万物的源头,只要有母性在,人和谷就不会灭亡。

只要人和谷存在着,“道”便永远不会消逝。

第七章(一个国家如何才能够长治久安?)

原文:

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪(yé)?故能成其私。

译:

大家都知道天长地久,可知道天地为什么能够如此长久吗?

它之所以能够长久,是因为从来不自私自利啊!

圣人因为明白这个道理,所以做事总会把他人利益放在前面,把自己利益放在最后,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,才被众人高高举起,处在圣人的地位。

这个世界,只有愿意无私奉献的人,才能够真正的成就其私心;

只有愿意无私奉献的君主,才能做到长治久安啊!

第八章(什么才是最高的智慧呢?)

原文:

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几(jī)于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

译:

最高的智慧向水去学习就行了。

为什么这样说呢?

因为只有水才最接近于道。

水一直都在为万物服务着,但是它不但从不争功,而且还会流向众人最不愿意去的地方,想一想,这是何等胸怀啊!

有智慧的人会像水一样,把架子放的很低;把心胸放的很大;与人相处时仁义道德;和人说话时一诺千金;在政治方面会公正清廉;在遇到困难的时候会懂得迂回绕行。

当一个人能够像水一样做到不争的时候,便会无忧无虑了啊!

这难道不是世间最高的智慧吗?

第九章(道如果“道”像你说的那么厉害,为什么你没有成为一个大官呢?)

原文:

持而盈之,不如其已。揣(chuǎi)而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗(yí)其咎。功成身退,天之道。

译:

往一个盘子里装水,是装满后走路舒服些,还是不装满走路舒服些?

其实很多时候,盈满还不如“适可而止”能够让人更惬意一些啊!

一把锥子越尖越好吗?我看未必!如果把锥子锤打的极为尖锐,结果将会非常容易折断。

一个家庭越富越好吗?我看未必!如果家里金玉满堂,结果只会儿孙不孝、引祸烧身。

一个人越显示自己越能让人尊重吗?我看未必!如果处处显摆炫耀,只会令他人反感嫉妒、遗留仇怨。

所以说,这世上最智慧的做法不是“满”,而是适可而止。

当一个人功成圆满之后,不觉得自己有功劳,依然像平时一样该干啥干啥,这才是真正的符合天道啊!

第十章(怎样践行“道”?)

原文:

载(zài)营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知(zhì)乎?天门开阖(hé),能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜(xù)之,生而不有,为而不恃,长(zhǎng)而不宰,是谓玄德。

译:

你先问自己几个问题:

行走途中,身体和灵魂能不能做到很少分离?

专心致志的做事时能不能像婴儿一样纯粹?

清除内心杂念能否做到毫无瑕疵?

爱国治民能否做到自然无为?

当身体感官遇到变化之时,能不能依然淡定从容?

当看透一切之后,能不能不用智巧诈术?

------如果达到这些要求,便已经在践行“道”的路上了。

如果能够做到“养育他人、它物不占为己有,帮助他人而不求回报,为官为长不强迫压制”,那就更接近于“道”了,这种人可以称之为“玄德”之人。

第十一章(虚空有什么用?)

原文:

三十辐共一毂(gǔ),当其无,有车之用。埏埴(shān zhí)以为器,当其无,有器之用。凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

译:

三十根辐条插到一个车轴的孔洞中,才能把轮子撑圆正常行驶,如果没有轴心的虚空,辐条就没有地方固定了。

陶土要想烧制成器皿,必须把中间挖空才能装东西;

树木建成房屋,必须要留有空间才能住人放物。

所以说这个世间并非只有“有”有用,“有”给了人类便利,“无”却让“有”更加有用。

《道德经》第十二章(如何守静?)

原文:

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋(tián)猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

译:

五彩缤纷的色彩,容易让人眼光迷乱;

喧嚣吵杂的声音,容易使人听觉失灵;

过于丰盛的食物,容易让人更加挑剔;

肆意放纵的狩猎,容易使人内心发狂;

稀有难得的宝贝,容易让人生起恶念。

圣人因为明白这些道理,所以他不会追求以上物质性的东西。

在物质方面,他只要能吃饱就行了,其余的时间,圣人需要追逐精神。

我们只有给物质不断做减法,为精神不断做加法,才能做到真正的“守静”啊!

第十三章(什么样的人可值得托付?)

原文:

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

译:

为什么多数人在被宠时,会像被辱时一样担惊受怕呢?

因为被宠之人需要依靠,当他得宠之时,会担忧好日子不能长久,终有失宠的一天,便没有了依靠,所以会担惊受怕。

为什么多数人在大患临头时万分恐惧呢?

因为他感觉到了自己的生命受到威胁。

如果没有生命呢?还会不会存在大患?

真正值得托付的人,就是那种宠辱不惊、将生命置之度外的人啊!

第十四章(道究竟是什么?)

原文:

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘(jié),故混(hùn)而为一。其上不皦(jiǎo皎),其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。

译:

看不见的东西我们叫做“无色”;

听不到的东西我们叫做“无声”;

摸不着的东西我们叫做“无形”。

这三者混而为一体可谓“道”。

它存在于世间,却没有开端也没有尽头;

它延绵不绝实际存在着,却无法定义。

最后只能划分为无色、无声、无形的超物质。

道可谓没有形状的形状,亦可谓没有物体的形象,亦可谓若有如无的恍惚。

你想学习大道,去迎接它时,却发现根本见不到它的开头;

你想顺应大道,去追随它时,却发现根本见不到它的末尾。

既然“道”看不见、听不到、摸不着,那它存在的意义是什么呢?

我们想要这个世间更好,就需要无形的东西去掌控有形的东西。

这就是自然界的规律,谁也改变不了。

第十五章(如何做好一位“士官”?)

原文:

古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。

译:

古代做“官”做的好的人,都非常的高明。他们的境界可以用“深不可测”四字来形容。

我也没办法用语言说的过于明白,就用几个词来形容他们一下吧!

古代名士自己做事的时候,会像冬天行走在冰面上一样谨慎,会像防备着邻国的进攻一样小心;

古代名士领着大家做事时,会像到别人家里做客一样拘谨;

古代名士说话时,会温暖到能够将冰块融化;

古代名士交友时,会敦厚的像原木一样;

古代名士处世时,胸怀会大度的像山谷一样;

古代名士待人时,会朴实的像混浊的江水一样无分别。

试问这个世间谁能将混浊转为清澈?谁又能将死寂转为生机?

能做到者必是从不自满的得“道”高人。

得“道”不易,得“道”后不自满更不容易啊!

只有那些得“道”之后依然谦逊的人,才能够去旧存新,永远清澈、永远生机勃勃......

而古代名士就是这样的人。

第十六章(如何才能远离危险统治长久?)

原文:

致虚极,守静笃(dǔ),万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明,不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王(wàng),王(wàng)乃天,天乃道,道乃久,没(mò)身不殆。

译:

一个人只有空到极致、静到极致的时候,才能看见万物生长的规律。

你看那万物能够茁壮成长,靠的是什么?是不是该归功于其“根”?

“根”源于“种”,“种”源于“果”,“果”源于“生长”,“生长”又源于“根”,这一循环称作“常”(规律)。

有了“常”才能延续生命,所以我们要了解“常”、读懂“常”。

知道了“常”并时刻提醒自己清醒,才能包容人、事、物的一切。(万事万物都需要时间,都要遵循规律慢慢来。)

容得下才能做到公平公正,而不再“以自我为中心”去做事待人,这个时候便符合了王道、天道。

一旦符合了道,便远离了危险,才能统治长久啊!

十七章(领导的四个层次)

原文:

太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。

译:

最高境界的领导是“无为”的领导,下面的人可能见都很少见到他,而所有事情却都在健康发展着,所有的人都在安居乐业着,这种领导往往能在服务于大众的同时成全自己,是最接近于“道”的领导者。

次一些的领导是“有为”的领导,他常常亲力亲为、身先士卒,所以下面的人经常会赞誉他。但是这种领导已经偏离了“道”,容易在成全了别人的同时丢失了自己,一生都过得很辛苦,最后可能连健康都没有保证。

再次一些的领导喜欢让下面的人惧怕他,他认为只有强权之下才会有顺从。结果往往是“人服心不服”,最终将会遭到残酷的背叛。

最次的领导连威严都不具备,下面的人可以任意的与他开玩笑甚至是侮辱他,这种领导者离“道”太过遥远,根本就谈不上会领导,最终结果只会被傀儡或者被推翻。

为什么高级领导者过得潇洒自在、不用干活却依然能够将一切都治理的很好呢?

原因有四:

一、会用人------适才适用、用人不疑。

二、有威信------严肃认真、说到做到。

三、重细节-----眼光长远、防患未然

四、不居功------责任在己,功劳平摊。

第十八章、第十九章(以“仁义”统治国家如何?)

原文:

大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令有所属,见(xiàn)素抱朴,少私寡欲。

译:

千万不要觉得有“仁义”之人出现是好事情,有“仁义”出现,则说明大道已经偏离了啊!只有缺少仁义的社会才会提倡“仁义”二字啊!

除了仁义,智慧也无须推崇。

一个国家,当上上下下都在崇尚智慧、谋略、心机的时候,必然会出现大奸大伪啊!

记住:只有在六亲不和的时候,才能看出慈父孝子;只有在国家陷入昏乱的时候,才能看出谁忠谁奸?

如果一切都好好的,何必去分辨什么仁义、智慧、孝慈、忠奸呢?

作为一个政治领袖,一定要明白:

不以才智论强弱,老百姓才会走向自然------安居乐业;

不拿仁义论好坏,老百姓才会走向平和------父慈子孝;

不以财产论高低,盗贼才不会出现。

统治者以为才智、仁义、财势,可以当作老百姓的动力,其实这些表面好的东西,反而会把国家越治越乱。

真正的“道”应该提倡老百姓抱朴守拙、清心寡欲、无忧无虑。

欲望越少,百姓人才会越幸福,百姓越幸福,统治者才能越安宁啊!

第二十章(你和众人的区别在哪里呢?)

原文:

绝学无忧。唯之与阿(ē),相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫(lěi)兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹(dàn)兮其若海,飂(liù)兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食(sì)母。

译:

你问我和众人的区别?那好,我先问问你:

唯唯诺诺者和不卑不亢者之间,存有多大差距?

善良的人和作恶的人之间又存有多远的距离?

它们之间的距离可能接近于我和众人之间的距离了。

其实我也不是什么圣人,大家都害怕的东西,我也害怕,但是众人追求的欲望,我却无动于衷。

你看现在正是举国欢庆之时,众人皆兴高采烈,就像马上要去赴宴、去春游一样,而我却没有一点感觉,就像婴儿不会笑一样,就像晚上找不到地睡觉一般。

你看那世人,哪一个没有余财,唯独我口袋常空空如也!为什么会这样呢?皆是因为我太愚笨了啊!

你看那世人,个个都斗志昂扬,而我却昏昏沉沉;众人皆明白聪明,而我却浑浑噩噩;众人皆有用有为,而我却笨拙无为。

他们就像那茫无边际的大海,一直漂泊着而无处停留,而我却回到了母亲的怀抱,这也是我唯一可比的地方------我比他们更接近于“道”------仅此而已。

第二十一章(大德之人都是怎么做事的呢?)

原文:

孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈(yǎo)兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

译:

真正的大德,都会坚定不移地按照“道”去行事。

“道”存在于世间,恍恍惚惚却又隐约可见;难以捕捉却又可圈可点;深远幽暗却又可见其光。它的光亮才是真正走出幽暗的光亮、才是真实可信指引我们的光亮啊!

从古至今,“道”一直存在那里,用来审视过去和指引未来,从没有改变过。

我为什么能够了解万源之始呢?靠的就是这个大“道”啊!

第二十二章(听说“人要弯曲才能成全自己”,这句话是不是一句空话呢?)

原文:

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一,为天下式。不自见(xiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

译:

“人要弯曲才能成全自己”其实是大道。

你想想河里的水为什么能够流的那么长那么远?是不是因为能够拐弯的缘故?

山上的水多还是地下的水多?肯定是地低为海啊!

破旧的东西,表面上破旧,但很快就会被更换成新的了。

给自己定的目标越少,才越容易抵达,越多,反而越容易迷惑而停滞不前了。

圣人往往依此“道”而行------做人谦虚,结果令人尊敬;做事低调,结果声明显赫;他们从不自吹自擂,反能功勋卓著;他们从不自高自大,反能飞黄腾达。

他们越是不与天下人争,结果越是天下无人可与之争啊!

这一切不都是“曲则全”吗?

所以说“人要弯曲才能成全自己”这句话根本就不是一句空话啊!

第二十三章(为什么我说的话没人听呢?)

原文:

希言自然。故飘风不终朝(zhāo),骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

译:

少说多听,才是合乎“道”的。

狂风吹的再响,刮起来也就是一个早上而已;暴雨下的再大,也不能持续整整一天。

天地说起话来都不能长久,何况人类呢?

人们聚在一起,并不是因为喜欢某个人的言语而聚在一起的,而是因为“道”和“德”啊!

得“道”之人,必吸引修“道”者;

大“德”之人,必吸引有“德”者;

失“道”无“德”之人,必吸引失“道”者、无“德”者。

物以类聚,人以群分,不一样的人除了吸引不一样的同类之外,还会吸引不一样的气场。

得“道”之人,必吸引更多的“道”,“道”亦会助其成功;

大“德”之人,必吸引更多的“德”,“德”亦会助其成功。

失“道”无“德”之人,必吸引更多的损失,损失亦会助其失败。

失“道”无“德”之人损失的是什么呢?

------诚信。

诚信不足,说再多的话也不起作用啊!

第二十四章(您总说做人要低调,可如果不主动展示自己,别人又怎能知道的存在呢?)

原文:

企者不立,跨者不行,自见(xiàn)者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘(zhuì)行。物或恶(wù)之,故有道者不处(chǔ)。

译:

踮起脚尖想要站的更高的人,是站不太久的;

跨着步子想要走的更快的人,是走不太远的。

所以说,自我表现的人是非常愚昩不明智的;自以为是的人,是难以彰显其美德的;自吹自擂的人,是难以令人信服的;自负自夸的人,是难以成长为领袖人物的。

从“道”的角度分析,这些行为如同剩饭和赘肉一样多余,令人厌恶。

有“道”之人,是不会去做这些得不偿失的事情的。

第二十五章(这世上还有像“天”一样大的的东西吗?)

原文:

有物混(hùn)成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

译:

有一个东西,在天地之前就已经存在了。

它即没有声音,也没有形体,它独立存在、周而复始,永不停息地循环于天地之间,它几乎可以称之为“天下万物之母”。

我不知道它的名字,大家都约定俗成叫它为“道”。

如果非要用几个字来形容“道”的话,可以用以下几字:

大(广大无边)、逝(运行不息)、远(深远无际)、返(返璞归真)。

这世上能称得上“大”的东西,除了天、地、道之外,还有一个就是“人”。

天、地、人、道,合称“四大”。

在这“四大”中,人主宰着地,地主宰着天,天主宰着道,道主宰着自然,这就是它们之间的关系。

第二十六章(这世上之事,何为轻?何为重?)

原文:

重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行不离辎(zī)重。虽有荣观(guàn),燕处超然,奈何万乘(shèng)之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。

译:

平日慎重行事,遇到事的时候才能够轻而易举;

平时避嚣习静,遇到事的时候才能够淡定从容。

普通的军官,打仗出行时都需要毫华阵容来显示他的强大。

唯有得“道”之主将场面看的很轻。他更重视的是平日里的修养生息,只要平日里每日都在努力,上了战场又何需阵容去支撑场面呢?

平时习惯轻率的处理事情,他就会失去生存的根本;

平时习惯浮躁的生活态度,他就会丧失国土啊!

第二十七章(我可以拜您为师吗?)

原文:

善行无辙迹,善言无瑕谪(xiá zhé),善数(shǔ)不用筹策,善闭无关楗(jiàn)而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

译:

善于行走的人,不会留下任何痕迹让别人看见他曾来过;

善于讲话的人,和人交流时不会让他人听出来有任何的瑕疵;

善于计算的人,不用算盘也能很快算出结果;

善于守城的人,城门就是不用门栓抵住别人也根本打不开;

善于打结的人,即使不用绳子绑,别人也难以解的开。

因为圣人总是像上面那些高手一样善于用人,所以在他们身边根本就没有无用之人;因为善于用物,所以在他们眼里根本就没有可弃之物。

这就是所谓高明的智慧了。

所以我说,真正善于教人的人,往往无需称师,亦能将所有资质的人都教好;

而不善于教人的人,往往需要看学生资质,之后再走拜师流程,才能开教。

这是多么的可笑至极啊!

不以“老师”的身份而自居,不轻易去分别学生的资质,表面上看比较傻,但实际上是已经达到了一定境界了呀!

第二十八章(如何修行,才能得“道”呢?)

原文:

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒(tè),复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长(zhǎng)。故大制不割。

译:

圣人深知雄强之道,却依然为人处事雌柔安静,就像山间低洼处的小溪一样。

为什么要这样做呢?

因为他们知道:甘愿“处下”做小溪的人,才能保持婴儿般的原始品德啊!(天真无邪);

圣人深知白黑之别,却依然很少往自己脸上抹粉,只是尽量的严以律己、以身作则。

为什么要这样做呢?

因为他们明白,只有时刻的严以律己、以身作则,不居功自傲,才能保证品德永存啊!

圣人深知荣辱之利,却依然面对不解和指责时虚怀若谷的接受。

为什么要这样做呢?

因为他知道,能够低下来虚怀若谷,才能够保持原木一样的完整品德啊!

原木未分割之前,是完美的大器;

原木一旦分割之后,就只能成为小器了呀!

圣人之所以让人尊重敬仰,就是因为他能看到每一个人、每一件物的本来价值,根本无需刻意雕琢,越原始越好、越简单越好,当然,也包括他自己在内。

这便是我常说的“大制不割”了。

第二十九章(统一天下,是不是唯武力才能降服?)

原文:

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或歔(xū)或吹,或强或羸(léi),或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。

译:

想用暴力强制去统制天下的君主,我认为他很难得到自己想要的结果。

天下万物皆是神圣的,根本不能强求,若是执意为之,必将失败。

世上众人皆不相同,有的人喜欢走在人前,有的人却喜欢跟在人后;

有的人性情温和,有的人却性情刚烈;

有的人刚强好斗,有的人却软弱好欺;

有的人喜欢安稳,有的人却喜欢冒险。

因为高明的执政者知道人之不同,所以不会一视同仁地去勉强百姓们不喜欢做的事情,他会去掉那些不着边际的奢望,转而顺其自然,因势利导。

只有这样去做,百姓才会愿意跟随他啊!

第三十章(如何做一个良将呢?)

原文:

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好(hào)还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

译:

以“道”来辅佐国君的人,是不会依武力在天下逞强的。

太过好战往往会有报应-------

军队所到之处,必定断壁残垣,战乱过后,一定会出现瘟疫荒年。

真正懂“道”之人,养兵而不用兵------只要目的达到就行了,为什么非要发动战争呢?

真正懂“道”之人,即使达到目的了,也不会自负骄傲。

因为他知道,取胜也是迫不得已而为之。

万物皆是物极必反,发展至顶点定会开始走下坡路,所以不要总是想着得到,顺其自然才是大道啊!

谁违背大道,必将过早的灭亡。

第三十一章(战争这件事情也有“道”吗?)

原文:

夫佳兵者,不祥之器。物或恶(wù)之,故有道者不处(chǔ)。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡为上,胜而不美。而美之者,是乐(yào)杀人。夫乐(yào)杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧(sāng)礼处之。杀人之众,以哀悲泣之,战胜,以丧礼处之。

译:

战争这件事是不吉祥的事情,人们都厌恶他,所以君子们是不会常用武力的。

为什么君子平时居处以左侧为贵,而用兵时却以右侧为贵呢?

这是因为,武力他是不吉祥的东西,不是君子的喜好。即使真是万不得已使用武力的时候,君子们也会淡然处之。

取胜了,他们不会得意,如果得意那就是喜欢杀人了,喜欢杀人的人又怎可能在天下取得成功呢?

大家如果细心一点,就会发现,中华礼仪中吉祥的事情,都是以左面为尊为大的;而不吉祥的事都是以右面为尊为大的。

为什么要将偏将军放在左边,而上将放在右面呢?原因就是君子们认为战争太不吉祥啊!

这种“偏将居左,上将居右”的细节,就是在告诉我们,战争是不吉祥的事情,应以举办丧礼的态度、以哀伤悲泣的行为来对待它。

战争杀人太多了,即使战胜了,我们也不应欢呼庆祝,而应该用丧礼的行式去追悼死者,只有这样去做,才是符合“道”啊!

第三十二章(为什么非要学习“道”呢?)

原文:

道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

译:

道虽然是无名的,朴素的,但却是天下最有力量的,侯王若能坚守朴实无华的道,必能得到大家信任和支持。

上天能均匀地下降甘露,并不是某个人特意安排布置的,而是天地自然相合而产生的;

文明也不是人类刻意创造出来的,而是从原始社会慢慢演变出来的。

君子都懂的“道”,他们不会去刻意追逐名利,而是适可而止,只有懂得适可而止了,才能安全无危啊!

可以不谦虚这样概括:江海从川谷汇集,天下因道而生。

你说不学“道”行不行呢?

第三十三章(这世上最长寿的人能活多久呢?)

原文:

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。

译:

能了解别人的人是有智慧的;

能了解自己的人是非常明智的;

能战胜别人的人是有力量的;

能战胜自己的人是非常强大的;

知道满足的人是非常富有的;

坚持不懈地人,是最有志气的;

不忘初心者,方能长久;

人死而精神不亡者,才叫长寿。

第三十四章(“道”为何如此伟大呢?)

原文:

大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

译:

大道十分广泛的存在于我们周围,左右上下无所不及。

万物皆依“道”而生,但“道”从未推辞一二,最后因“道”而产生的功名,“道”也从未据为己有。

它养育万物而不主宰万物,毫无私欲,可谓“小”;

虽然它不愿主宰,但万物最终皆归附于它,可谓“大”。

就因为从不算计、从不争大,所以才能成就其“大”啊!

第三十五章(能详细描述一下“道”这个东西吗?)

原文:

执大象,天下往;往而不害,安平太。乐(yuè)与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见(jiàn),听之不足闻,用之不足既。

译:

哪里有“道”,天下的人便会向往哪里,大家都向“道”,天下便会安和太平。

“道”犹如美妙的音乐和美食,能够使过路的人为之止步。

如果硬要给“道”一个描述,那就是淡而无味且难以看见,更难以听见。

就这种无味无形无声的“道”,作用却是无穷无尽的!

第三十六章(如何才能做到以柔克刚呢?)

原文:

将欲歙(xī)之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

译:

想要让他收敛,必须先要让他张狂;

想要让他衰弱,必须先要让他强大;

想要让他摔的更惨,必须先要让他爬的更高;

想要将他彻底攻克,必须先要给予许多。

这些就是以柔克刚微妙的大智慧了。

反过来看,张狂和强大,将面临着衰落和失败,所以一定不能骄傲自满。

鱼是离不开水的,国之利器如果随便拿出来炫耀,则犹如将鱼放在了岸边,国家就危险了。

第三十七章(“道”能使天下安定吗?)

原文:

道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。

译:

道表面上无为,实际上却又无所不为。

君王若能遵循大道,万事万物、人民百姓将会自然生长。

在自然生长的过程中,如果出现个别的欲望和私心,根本无需担忧,无所不为的“道”定会引领其走上正确的轨道。

道是朴实无欲的,生活在道周围的人自然也将朴实无欲。

当人人都清静无为了,天大自然就安定下来了。

第三十八章(安邦定国是不是需要走“仁义”之道呢?)

原文:

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄(bó)而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄(bó);处其实,不居其华。故去彼取此。

译:

最上等的“德”,从来不会将“德”挂在嘴边,而是尽力为之,他虽未宣扬其“德”却让众人称赞有“德”;

最下等的“德”,常常将“德”挂在嘴边,生怕别人不知道他做了德事,他虽常常宣扬其“德”却让众人唾弃无“德”。

为什么会这样呢?

因为上等的“有德之人”做事时,是没有任何企图之心的,而下等的“有德之人”做事时,却充满了企图之心。

真正的仁者、义者亦是如此。

如果一个“懂礼之人”,因为推崇礼没人回应,则扬起胳膊强力让别人顺从,那将会先失道后失德,又失掉仁和义,最后变成失礼之人。

真正的礼,是不应存着企图之心去束缚他人的。

用规距和礼仪建立起来的忠诚,是非常薄弱的,因为规距和礼仪常会使人反叛,最终致乱而无礼可言。

前人所创的“礼”,不过是“道”之外表虚华而已,它其实是愚昧的开始。

真正的德者、仁者、义者,他们会选择长远而放弃短浅,会选择实际而放弃华丽,最终回归本性而成就自我。

第三十九章(没有“道”会是什么样子呢?)

原文:

昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂,地无以宁将恐发(fèi,“发”通“废”),神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶(jué)。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀(谷gǔ)。此非以贱为本邪(yé)?非乎?故致数(shuò)舆(yù)无舆。不欲琭(lù)琭如玉,珞(luò)珞如石。

译:

以往得“道”的,无非有天、地、神、谷、万物、历代君王。

天因为得“道”而明朗,地因得“道”而宁静,神因得“道”而灵验,谷因得“道”而充盈。

万物因得“道”而生长,君王因得“道”道而成为天下人的首领。

这一切皆是得“道”之后的成果。

如果没有得“道”将是个什么样子呢?

天若不明朗,则会处处黑暗;

地若不宁静,则会发生崩塌;

神若不灵验,则会出现乱象;

谷若不充盈,则会让人绝迹;

万物不生长,世界将会灭绝;

君王不守道,最终将会跨台。

“贵”需要有“贱”的衬托,“高”需要有“低”的基础。

君王们常常自称为“孤”、“寡”、“不谷”,其实并非是自取其贱,而是为了提醒自己,莫忘记最基本的“道”。

最高的称誉来源于人心,而非自誉。真正懂“道”的人,定不会去做那华丽不实的玉,而甘愿去做铺路的石头啊!

第四十章(“道”有运动规律吗?)

原文:

反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。

译:

道是一直循环往复的,它往往会向着它的反方向运动------越是弱小,越会强大;越是强大,越会弱小。

天下一切的万物皆从“有”中产生,而“有”却源于“无”。

第四十一章(您说的“道”,看都看不见,有您讲的那么厉害吗?)

原文:

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣(lèi)。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝(yú)。大方无隅(yú),大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名,夫唯道善贷且成。

译:

智慧的人听到了“道”,会十分相信并努力实践;

平庸的人听到了“道”,会将信将疑、时记时忘;

浅薄的人听到了“道”,会根本不信并哈哈大笑。

其实这是再正常不过了,如果没人嘲笑,那就称不上“道”了。

古书有云:光明的道路好像是昏暗的;前进的道路上好像是后退的;平坦的道路上好像是崎岖的;最高的德行看起来像峡谷;最纯洁的内心看起来很像不正;越广阔的德越能看出来不足;越坚强的德越能看出来懒惰;越是真越能看出来假。

最大的方是没有棱角的;最大的器往往是最晚做成的;最大的声音平时非常安静;最大的形象平时根本看不见它。

“道”隐藏于事物背后,没有名字,却成就了万事万物,你说它厉害不厉害呢?

第四十二章(“道”和万事万物到底有什么关联?)

原文:

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶(wù),唯孤寡不穀(谷gǔ),而王公以为称(chēng)。故物,或损之而益,或益之而损。人之所教(jiào),我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

译:

道为一,一分出来阴和阳两个部分,阴和阳又结合衍生出来天、地、人。

天、地、人,又衍生万物。

这些万物都是向阳而背阴的,都是由阴阳二气“中和”后才形成的和谐状态。

人们都厌恶的“孤”、“寡”、“不谷”这些下贱的称呼,而君王却喜欢自称,这是为什么呢?

因为“道”告诉了我们,自损反而容易获益、获益反而容易自损。

所以,我不敢独享知识,别人教我的,我会毫无保留的分享出去,这表面上是自损,而实际上是获益啊!

“蛮横霸道的人不得善终!”这句话也是别人教我的,我一直记着,现在教给你们。

第四十三章(为什么您总说“无为”胜“有为”呢?)

原文:

天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

译:

我见识过天下最柔弱的东西,可以攻克天下最坚强的东西;

我也见识过无形无力的东西,能够穿过没有缝隙的铜墙铁壁。

因为这些,我知道了“无为”才是真正的强大。

但是,不用言辞的教化和无所作为的好处,却是鲜有人能够理解的。

第四十四章(如何才能远离危机、长治久安呢?)

原文:

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病? 是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

译:

名誉和身体,哪一个更值得珍惜?

生命和财富,哪一个更加重要?

得到和失去,哪一个更会带来伤害?

弄清楚这些问题就会明白------

过度的追名逐利,必定要付出一定的代价;

过度的积敛财富,必定会遭致惨重的损失。

所以说,只有知道满足了,才能不会轻易受辱;

懂得适可而止了,才能不会遭遇危机。

只有明白了这些“道”,才能长久啊!

第四十五章(何为统治天下之正道?)

原文:

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热。清静为天下正。

译:

最完美的东西,表面上看有好多缺陷,但是实用起来决对堪称完美;

最丰富的学识,表面上看仿佛认知一般,那是因为他早就不愿意卖弄,真到需要的时候,他的作用将是无穷无尽。(名医不谈药,名将不谈兵,真富不摆阔,实权不作势)

最正直的内心表面上看起来却是屈从的;

最灵巧的双手表面上看起来却是笨拙的;

最会说的嘴巴表面上看起来却是木讷的。

冬天,走起来有风,却可以抵抗寒冷;

夏天,静下来无风,却能心静自然凉。

所以说,“清静无为”才是统治天下之正道啊!(真正会统治的领袖,表面上看起来无为,实际上已经超越了“有为”很多很多。)

第四十六章(如何做一个富足之人?)

原文:

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。

译:

有道者治国,会让战马回乡下耕田;

无道者治国,会把所有的马都用来征战,甚至母马都要产驹于疆场。

世上最大的祸,莫过于永不知足;

世上最大的错,莫过于贪得无厌。

所以我说,知足者,才是最富足的人啊!(他已经远离了祸和错。)

第四十七(该去哪里求“道”?)

原文:

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

译:

有的人,不用出门,就已经知晓天下之事了;不望窗外,就已经看明白了自然规律了。

有的人,天天东奔西跑,却略懂一二。

为什么会有这种差别呢?

那是因为,“道”其实就在身边,根本无需远求。(佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。)

当你得“道”之后,不必亲眼看见也能够明察秋毫,不用刻意去做也能得到想要的一切。

第四十八章(学“道”要学习一些什么呢?

原文:

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

译:

学“道”和求知是不一样的。

求知追求每天增加一些新知,而学“道”则是每天减少一些旧念。

减了再减,直到达到“无为”的境界。

为什么呢?

因为只有无为,才能做到无所不为。

所以我常说:一统天下必须行“无为”之事!那些执着于“有为”之人,是难以统制天下的啊!

第四十九章(圣人如何治国?)

原文:

圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙(xīxī),为天下浑其心。(百姓皆注其耳目),圣人皆孩之。

译:

圣人待人不会固执己见------把自己的意志强加给别人,他会倾听民众的呼声、关注民众的利益,以百姓的心为自己的心。

善良的人,他会善待;不善良的人,他也会善待。

守信的人,他会相信;不守信的人他一样相信。

他知道,只有这样,才能使得人人皆诚信啊!

圣人统制天下,往往能够做到以上的一视同仁,让天下人皆可安心劳作。

其实百姓们的一行一动往往都在关注着上层如何去做,当他们发现圣人像孩子一般寡欲纯朴的时候,自己也就会追求寡欲纯朴了。

第五十章(有没有养生之道?)

原文:

出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕(sì)虎,入军不被(pī)甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪(zhǎo),兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

译:

这世上的人类,每一个都要经历生死,但活着的时间却大不相同。

长寿的人,约占三分之一;

短命的人,约占三分之一;

本来长寿,却自作而死的人,也大约有三分之一。

这是为什么呢?

是因为他们过分追求养生而致啊!

我听说真正懂养生的人,在路上行走都遇不到老虎犀牛;进入战场都不会被兵器所伤。

犀牛有角,老虎有爪子,兵器有刃,但通通在他的身上却失去了作用。

这是为什么呢?

因为真正懂养生的人,他们会绕道而行,不会自掘坟墓啊!

第五十一章(如何教育我的子民?)

原文:

道生之,德畜(xù)之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有,为而不恃,长(zhǎng)而不宰,是谓玄德。

译:

世间万物皆由“道”而生,由“德”而养,成形之后,借势而长。

虽然万物没有得到“道”和“德”永恒的照料,但是万物却遵“道”贵“德”。

“道”和“德”并未付出很多,为什么万物要遵“道”贵“德”呢?

其实“道”和“德”只是表面上干涉少了一些而已,在万物看不见的暗处,它们一直在用“自然妙法”滋养着万物啊!

这个“自然妙法”是什么呢?

就是自然生长、自然成熟。

所以一定要记住:虽是我生的,但不能占有;虽是我做的,但不能居功;我虽是长辈,但不可强求;我虽是领导,但不可主宰。

能做到这些,便可以称得上是“玄德”了呀!

第五十二章(听起来“道”这个东西好复杂,您能否讲的简单一点呢?)

原文:

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没(mò)身不殆。塞(sè)其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见(jiàn)小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。

译:

天下万物皆以“道”为始,以“道”为母。

若是我们塞住耳朵不愿意听“道”不愿意信“道”,那将一生难以成事;

若是我们张开耳朵愿意听“道”愿意信“道”,那将很快能有成就。

能够看见别人看不见的“小”,是明白人;

能够守住别人不愿守的“柔”,是强大者。

常借助“道”的光芒,才能让自己看的更加清楚,才能不给自己积攒祸患,这就是对“道”最简单的理解了。

第五十三章(大道和小道有什么区别?)

原文:

使我介然有知,行于大道,唯施(迤yí)是畏。大道甚夷,而民好径。朝(cháo)甚除,田甚芜,仓甚虚。服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是为盗夸。非道也哉!

译:

假如一个人稍微有点认知,他会顺着大道前行,决对害怕误入歧途。

但现实是什么呢?

即使大道十分平坦好走,但依然有国君爱走捷径(小道)。

怎么个走捷径(小道)呢?

老百姓的生活饥寒交迫、田园荒芜、粮仓空虚,

而他却身着华服、配带利剑、山珍海味、财货有余。

他的这一切从哪里来的?

这一切根本不是靠廉政义取的,而是强行掠夺老百姓而来的,当然走捷径可以得到的更快速一些,但是这种做法又和土匪强盗有什么两样呢?

歪门邪道的“小道”祸国殃民啊!

第五十四章(你没有管理过天下,又如何知道必须用“道”去治理才行呢?)

原文:

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长(zhǎng);修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

译:

善于建设“大道”之人,历史将永远铭记他;

善于修持“大道”之人,世代将永远旺盛下去,

修“道”于自身,他的德行必显得纯真;

用“道”管理家族,他的德行必然有余;

用“道”管理乡镇,他的德行必然不断提升;

用“道”管理国家,他的德行必然不断丰富;

用“道”管理天下,他的德行必然不断普及。

所以,以修“道”之人和不修“道”之人作番对比、以有“道”之家和无“道”之家作番对比、以有“道”之乡和无“道”之乡作番对比、以有“道”之国和无“道”之国作番对比之后,自然明白管理天下究竟该怎么去做了。

第五十五章(您总说要顺其自然,难道顺其自然真的能有结果吗?)

原文:

含德之厚,比于赤子。蜂虿(chài)虺(huǐ)蛇不螫(shì),猛兽不据,攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄(shà),和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

译:

我们总是害怕不用外力难以成事。

你看那婴儿手无缚鸡之力,也无外物帮助,为什么没有被毒虫咬死?没有被猛兽掠去?没有被大鸟叼走?

那是因为他虽然筋骨柔弱,但小手却懂得“握固”(“握固”为道教养生修炼中常用的一种手式,这种手式有促使心气归一、辟邪毒之气的作用。方法是握拳时大拇指蜷缩在另外那些手指下面,大拇指的指尖和无名指的根部相抵,四指回握住大拇指。为什么小孩子不害怕呢!就是他们天生就会握固。因为无名指的指根,就是肝魂所藏身之处的“门户”!这样经常握着人就不容易紧张害怕,俗称“固魂”)

你看他虽然不懂男女之事,不用外力帮助,但阴茎却可以随时勃起,为什么?这是因为他的精气充足啊!

你听他虽然终日啼哭,也没有什么外力帮助,但是他的嗓子一点都不哑,为什么?这是因为他是用丹田发出的声音啊!

知道阴阳调合,懂得保守自然,明白气出丹田,才接近于“道”。

而那些逞强放纵、盲目进补之人,不按“道”而行,必然早早夭亡啊!

第五十六章(想做圣人是不是要去打败所有人才行呢?)

原文:

知(zhì)者不言,言者不知(zhì)。塞(sè)其兑,闭其门,挫其锐;解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

译:

真有智慧的人从不多言,成天夸夸其谈的人往往是缺少智慧的。

如果一个人能够自塞耳朵、自闭嘴巴,收敛了满身的锐气、解除了内心的纷扰,可光芒万丈亦可低于尘埃,便接近于“道”了。

接近于“道”能干什么呢?

当这个人没有了亲疏之别、没有了利害之分、没有了贵贱之差的时候,自然就会博爱。

他越博爱,老百姓就越喜欢他,自然就把他奉为全天下的贵人了。

第五十七章(您能授予我一些治国的谋略吗?)

原文:

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎(jì)巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”

译:

多数国君治国,习惯用谋略智慧。

其实正确的做法应该是把谋略智慧用在兵法之上,而非治国!

治国应该堂堂正正才行啊!

为什么这样说呢?

上面法令禁忌越多,下面百姓就会被限制越多,限制越多就会越贫穷,越贫穷盗贼就会越多,盗贼越多,国家就会越乱,如此这般,国家又如何太平呢?

老百姓手中有利器表面上看起来是好事,背后动机却能说明他们害怕被杀害。

为什么会害怕被杀害?

因为国家昏乱,让他们没有安全感啊!

老百姓的懂谋略伎俩表面上看起来也是好事,背后动机却能说明他们害怕被人骗。

为什么会害怕被人骗呢?

因为国家的假东西、假话太多,让他们不得不防啊!

因为圣人看得到这一切,所以会说:“我无为,老百姓自会良性发展;我宁静,老百姓自会正直无邪;我无事,老百姓自会安居乐业;我无欲,老百姓自会见素抱朴。”

第五十八章(为官是不是要做到明察秋毫呢?)

原文:

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖,人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿(guì),直而不肆,光而不耀。

译:

上面的法令越宽厚,下面的百姓越淳朴;

上面的法令越苛刻,下面的百姓越狡黠。

祸,常常有“福”相伴;福,常常有“祸”隐患,谁又能断定此刻的好坏善恶呢?

正与邪、善与恶,自古就难以分辨理清。

所以圣人他为人方正,却不会拿出锐利的棱角,去割伤他人;

他为人清正廉洁,可是处事方面却很厚道,不会太过苛刻;

他为人率直,可是决不直率得过于放肆(表达看法,他会选择对方可以接受的方式来说)。

他拥有成就的光芒,但是非常低调,决不会放耀显摆、居功自傲。

第五十九章(长生之道能用于治国吗?)

原文:

治人事天莫若啬(sè)。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重(chóng)积德,重(chóng)积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢(dǐ),长生久视之道。

译:

治理百姓和养生差不多,只要做到“爱惜”二字便可以了。

爱惜,其实是准备、是积德。

积德越多,不能克服的事情便越少,最后所有的事情都能达到游刃有余的地步。

当一个国君对人、对事处理起来皆游刃有余的时候,这个国家才能够经久不息啊!

这便是一通百通、根深蒂固的长生之道了。

第六十章(如何治理大国?)

原文:

治大国若烹小鲜。以道莅(lì)天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

译:

治理大国,和炖鱼差不多,千万不要折腾。(一折腾鱼就烂掉了)

当不折腾了,一切归于平静之时,鬼、神将难见,圣人也不会轻易受到伤害了。

越平静,越有德,越回归自然,老百姓越幸福。

第六十一章(大国如何征服天下?)

原文:

大国者下流。天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜(xù)人,小国不过欲入事人,夫两者各得其所欲,大者宜为下。

译:

大国想要征服天下,需要学会“处下”。

你看那世上雄雌,雌虽柔弱,却能够以静制动、以柔克刚。

所以,大国以谦卑的姿态对待小国,便可以得到小国的支持;小国以谦卑的姿态面对大国,则可以得到大国的帮助。

大国的最终目的,不过是想得到天下人的尊重;

小国的最终目的,不过是高枕无忧。

如果都懂得“处下”,必能达到双赢啊!

记住:越大,越应“下”!

第六十二章(世上最贵的东西是什么?)

原文:

道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有!故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰以求得,有罪以免邪(yé)?故为天下贵。

译:

“道”庇护着世间万物,它是善良人的处世法宝,它是不善者用于拯救自我的唯一出路。

按“道”言语,可以得到对方的尊重;

按“道”行事,可以得到众人的敬仰。

其实所有人只要按照“道”去说话做事就行了,那些所谓的不善者,又何必关进大牢严加看管呢?

国家为了管制不善之人,要立天子、置三公,用众多的形式去做一件本来可以轻易解决的事情,是多么的小题大作啊!

让我看来,不如人人学“道”,更省心、更省力。

古人并没有什么天子、三公,依然能够安居乐业,怎么做到的呢?就是以“道”为贵,而非以“人”为贵啊!

当人人都遵道守德、无欲无求之时,又何来不善之人呢?

即使有不善者,那也肯定是无意的,为什么不能给他们机会改邪归正呢?

所以我说,世界上最宝贵的东西,应该是“道”,而非其他。

第六十三章(如何才能解除心中的怨恨呢?)

原文:

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细,是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之。故终无难矣。

译:

真正的“为”是“无为”;最厉害的做事方式是“无事”;最高级的味道是“无味”。

“大”的后面藏着“小”,“多”的后面藏着“少”,事无绝对!

所以,对于怨恨,我们完全可以用“德行”去回报。

(对话:做到这一点,确实有些困难啊!)

记住:天下的难事,必是从容易的地方一点点攻破;天下的大事,必是从细小的地方一点点起步。

慢慢来,这世上没有过不去的坎。

你看那圣人为什么能成为圣人?是不是因为他从来没有觉得自己伟大过,才成就其伟大呢?

轻易承诺,必然会因为不能通通兑现而失信于人;不敢挑战,必然会因为种种困难而固守自封。

圣人因为知道这些,所以往往乐于挑战困难,所以对于他来说,这世间就很少有难办的事情了。

第六十四章(如何有效避免祸乱呢?)

原文:

其安易持,其未兆易谋,其脆易泮(pàn),其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

译:

在局面稳定的时候最容易掌控局面;在征兆未出的时候最容易解除征兆。

越脆弱的东西越容易破坏;越微小的东西越容易化解。

治服祸乱,一定要治于祸乱之前,一定要扼杀于摇篮之中。

记住:参天大树,是从幼苗一点点长大的;百层楼台,是从土石一块块堆砌的;千里之行,是从脚下一步步走出来的。

(对话:如何能做到不败呢?)

越有为,越容易失败;越执着,越容易失去。

圣人明白这些道理,所以无为,故无败,所以无执,故无失。

其次,人们做事情,往往会在接近于成功的时候走向失败,这皆是因为麻痹大意所致啊!

如果人人在最后的阶段,能够像一开始那样谨慎,天下还会有失败吗?

为什么圣人总是喜欢追求“无欲”------不稀罕俗世珍宝呢?为什么圣人总是去学习普通人不愿意研究的东西呢?

其实他一直在总结他人失败经验,用以自身不败。

当自己处于不败之地之时,才有资格去帮助世人不失败啊!

第六十五章(为什么老百姓难以管理呢?)

原文:

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽(jī)式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

译:

古代的有道之君,从不教导人民智巧、伪诈,而是教导人们淳厚、朴实。

为什么老百姓难以管理?就是因为心机太多了啊!

所以我常说,以“智”治国,那是国家的祸,不以“智”治国,那是国家的福。

懂得了这两者的区别,便懂得了治国之根本。知道了这个根本,便拥有了最高的德性。

这种德行便是顺应大道的德性啊!

第六十六章(如何获得众人的拥戴呢?)

原文:

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

译:

江海之所以能成为百川之王,是因为它善于“处下”啊!

所以说,人若想要在人之上,一定要言辞谦下才行;人若想在人之前,必须要利益后置才行啊!

真正的明君,他在人民之上,但人民不会感到压力沉重;他在人民之前,但人民不怕他利益独吞。

所以天下人都愿意拥戴他。

因为他从来不争,所以天下人没有人能够与他相争啊!

第六十七章(您能具体点讲讲如何守城吗?)

原文:

天下皆谓我道大,似不肖(xiào)。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长(zhǎng)。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固,天将救之,以慈卫之。

译:

天下人说我讲的“道”太大,不能具体到某些事物方面。

我想告诉你们的是:就是因为太大,所以没办法具体。若是能具体成某个事物,那就成为某个事物了。

我有三件宝贝,值得永世收藏。

第一个叫“慈”,第二个叫“俭”,第三个叫“让”(不与人争利益)。

有了“慈爱”之心,才能滋生出勇敢的行为;

有了人后的“俭约”,才能在人前大方;

有了“不争”的胸襟,才能被世人推崇。

今天的很多人,往往------

心无半点慈爱之心,却逞匹夫之勇;

平时不懂得勤俭节约,却一味的强撑场面;

没有甘居人后的概念,有一点利益也要居为己有。

这些行为都是自寻死路啊!

你看那心怀慈爱之人,战争总能胜利,守城总能固守,这是为什么呢?

是老天在拯救他啊!苍天已经把他的慈爱转化成战士们的一腔热血,所以才战无不胜,守无不固啊!

第六十八章(何为天道?)

原文:

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

译:

真正懂“道”的将士,决不会崇尚武力;

会打仗的人,决不会轻易被对手激怒;

能取胜的人,尽量不会和敌人发生正面冲突;

会用人的人,他总能善于“处下”。

这些行为统称为“不争”。

“不争”者表面上不争,实际上是懂和谐、会妥协、愿让步、善处下。

这便是被称之为“天道”的最高境界了吧!

第六十九章(敌军和我实力相当时,我该如何取得胜利呢?)

原文:

用兵有言,吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行(xíng)无行(háng),攘(rǎng)无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。

译:

古代会用兵的人说过:“我从来不敢主动发起战争攻击他人,都是被进犯时不得已而用兵。作战时我也从不敢盲目进军,多是尽量安全第一、以退为进。”

这就是在告诫我们:

行军时要无声无息,像没有前进一样;

进攻时要小声叫喊,像没有力量一样;

面对敌人,要把敌人当成敌人;

虽握兵器,要想像成手无一物。

战争最大的祸患皆来源于“轻敌”。

轻敌者将丧失我常讲的“三宝”,没有了慈、俭、让,又如何胜利呢?

所以我认为,当敌对双方实力相当的时候,懂得“退”的哀兵反而能够获得胜利啊!

第七十章(你那些高深的“大道”真的有作用吗?)

原文:

吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵,是以圣人被(pī,“被”同“披”)褐怀玉。

译:

我的言论其实很容易理解,也很容易实行。但是大多数人却不能理解,更别说去实行了。

说话要有核心宗旨,做事必须掌握事情的关键才行!

你们根本不知道其中要害,所以会以为我在胡说八道。

真知道我的人世间少有,能效法我的人更是难能可贵啊!

你们只看到了圣人的粗布衣裳,但是能见到他怀里藏着的美玉吗?

第七十一章(您为什么总说自己一无所知呢?)

原文:

知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

译:

知道自己不知道,这是智慧的表现;

不知道自己不知道,这是无知的表现。

圣人不无知,是因为他能够看到自己的无知。

只有能够看到自己无知的人,才不无知啊!

第七十章(如何做一个不失威严的领导?)

原文:

民不畏威,则大威至。无狎(xiá)其所居,无厌(yà,“厌”同“压”)其所生。夫唯不厌(yà,“厌”同“压”),是以不厌(yàn)。是以圣人自知,不自见(xiàn);自爱,不自贵。故去彼取此。

译:

当老百姓不再畏惧上层统治者威严的时候,大的危险就会到来了。

所以我劝国君尽量不要迫使百姓居无定所、食不果腹,尽量不要有高低贵贱之分瞧不起穷人。

如果这两点做不到,国君自会失威啊!

圣人因为明白这些道理,所以有自知之明,从不只顾自己、从不自视高贵,虽然他们也很爱惜自己的生命。

想要做一个不失威严的国君,必须去掉那些自私、自傲的行为才行啊!

第七十三章(是不是勇敢的人更容易取得成功呢?)

原文:

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶(wù),孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟(chǎn)然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

译:

胆大的人虽然勇敢,但容易惹祸被害;谨慎的人虽然不勇,但能够全身保命。

这两种人哪个更有利,哪个更有害?老天爷更愿意帮助哪一种人呢?

圣人常强调“勇”,其实是因为连他都拎不清啊!

我们应该遵循自然法则:用不争的方式去取胜;用不说的方式去应答;

不去强求而是吸引;不去逆行而是顺势。

记住:大自然的罗网广大无边,虽然网孔稀疏,但从未错失过一人啊!

第七十四章(感觉老百姓现在都不怕死了,我该怎么办呢?)

原文:

民不畏死,奈何以死惧之!若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斫(zhuó)。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

译:

如果人民个个都不怕死的时候,统治者再用“杀头”来吓唬他们,恐怕已经难以令他们畏惧了啊!

想要让百姓惧怕死亡,得知道他们敬畏什么才行------犯罪之人不要立即斩杀,而应该拘押起来,秋后问斩。

给他们一个畏惧的时间,让老天爷去惩罚他们,谁还敢轻易犯法呢?

我们习惯于人杀人,其实人的生命应该交由老天,当人代替天去执行的时候,是不是就如同不懂木工活的人代替木匠砍木头呢?

这样做的结果只会伤到自己的手啊!

第七十五章(如何做一个“有为”的君主?)

原文:

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

译:

老百姓吃不上饭天天饿肚子,是因为上面的统治者苛捐杂税太多所致;

老百姓非常难以管理,是因为上面的统治者总是执意强求不问民意所致;

老百姓不畏惧刑法杀头,是因为上面的统治者骄奢淫逸贪图享乐所致。

有为,则需要赋税、刑罚,要是这样,“有为”则不如“无为”啊!

无为才能获得真正的快乐啊!

第七十六章(我拥有百万雄兵,难道还有畏惧吗?)

原文:

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上。

译:

人活着的时候,躯体是柔软的;人死了之后,躯体是僵硬的;

草木活着的时候,也都是柔软脆弱的;草木死了之后,也都干枯变硬了。

所以说,坚硬的东西应属于死亡一类,柔弱的东西应属于生存一类。

照此论断,兵势强大不一定是好事啊!

记住:树木越高大就会越容易被风吹折。

越认为自己强大的,反而会处在下面;

越懂得需要柔弱的,反而会居于上面啊!

第七十七章(何为天道人道?)

原文:

天之道,其犹张弓与!高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见(xiàn)贤。

译:

自然界的规律多像张弓射箭啊!

一开始抬高的人,会自然而然的压低一些;一开始压低的人,会自然而然的抬高一些。

拉满了弦,会放松一些;拉松了弦,会补充一些。

自然界的规律就是如此:削减有余的去补益不足的。

而社会中人与人之间的法则,却是削减不足的去供给有余的(马太效应)。

在人世之中,谁能将有余的奉献给天下呢?

唯有懂得自然大道的圣人啊!

圣人们有所作为但从不自恃有功,有所成就但从不居功自傲,他是把一切的所得都奉献给天下了呀!

第七十八章(怎样才能做一个合格的君王?)

原文:

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云,受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。正言若反。

译:

天下之物没有比水再柔弱的东西了,但是能把天下“坚强”拿下的,哪一个又能胜过水呢?

柔能克刚的道理世人皆知,但能够身体力行的去寥寥无几。

所以圣人会说:“能忍受全国百姓的屈辱,才能做社稷的君主;能承受天下的一切灾难,才能做天下的君王。”

你看,符合正道的话就是如此,它总是像在说反话一样......

第七十九章(与百姓有冲突矛盾,还可以弥补吗?)

原文:

和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

译:

矛盾一旦发生,即使调和了之间的关系,但是也会留下余怨,这并不是大德的作风啊!

大德圣人们,会尽可能的不令他人怨恨。

他手中常有借据,但却从不主动催债;

无德之人,会像收取苛捐杂税的官兵一样,拼命催取,从不过问百姓死活,这种人又怎能不使人民怨愤呢?

自然规律从来不偏不倚,行德者必有善报啊!

第八十章(您心中的理想国是个什么样子呢?)

原文:

小国寡民,使有什伯(bǎi)之器而不用,使民重(zhòng)死而不远徙(xí)。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

我希望国家能够小一些,人口数量不要太多。

那些杀人、刑罚的器械一律不用,这样百姓就不会因为害怕而迁徒他地了。

我的国家虽然有船只、有车辆,但根本不乘坐;虽然有铠甲、有兵器,但根本不使用。

我会让人民重新习惯结绳记事,吃饭常香、穿衣舒适、住房宽敞、风俗长存。

我希望国与国之间离得不是太远,能够互相看的见、能够听到邻国的鸡狗鸣叫之声最好。

但是,人民到死都不要来往(各过各的,互不侵犯、互不打扰)。

第八十一章(总结)

原文:

信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知(zhì)者不博,博者不知(zhì)。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。

译:

真诚的话不好听;好听的话不真诚。

善良的人不巧辩;巧辩的人不善良。

知道的越多,越不会卖弄自己的渊博;越卖弄自己的渊博,越证明他知道的越少。

圣人总是乐于奉献、乐于分享。

他越奉献,自己反而得到的越多;

他越分享,自己反而收获的越多。

天下的自然规律,是利万物而不加伤害;

人类的处事法则,是惠众生而不图名利。


《道德经》经典名句

1、道可道,非常道;名可名,非常名。(出自第一章)

能用言语表达出来的“道”,就不叫道了。为什么这样说呢?你想啊!能够用语言和逻辑去描述清楚的一件事物,它是不是就会被语言和逻辑框起来,变的非常局限了呢?千万不要认为任何事物都有名称、都能用言语表达。在天地没有诞生之前,万事万物有名称吗?那个时候,花草树木、虫鸟鱼兽都不存在,又何谈名称?它们到什么时候才有的名称呢?是人类发现它们之后,将它们定义成花草树木、虫鸟鱼兽用以分别,才开始有的名称。但是,它们从有了名称之后,就被名称给框起来了,就再也脱离不了那个标签了。所以,我们要承认“无”的存在,只有体会到“无”,才能发现更多的之前没有发现的妙处。

2、圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。(出自第二章)

圣人们常去做“无为”的事情(他们知道,无为胜过有为,闲比忙更重要),才会用沉默代替言语教育(他们知道,沉默胜过千言万语,身体立行更加重要),才会顺应万事万物而不加干预(与其堵不如疏)。他们创造了许多却从不居功,他们给予了许多却从不索取。他们在功成之后往往会选择默默无闻,决不会居功自傲。就因为这种低调,才使得人们难以忘却其功劳,他越不索取,反而得到了最多。

3、圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。(出自第三章)

圣人治理国家时会把老百姓往“清心寡欲”的方向引导。怎么个引导呢?他们会先让老百姓都吃饱肚子,“仓廪实则知礼节”,这个时候再提倡极简主义,为“名利之欲”做减法,之后再倡导强身健体,为“身体素质”做加法,慢慢地,老百姓便进入了一种自然淳朴、清心寡欲的理想状态。

4、天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。(出自第五章)

天地从不乱用仁义,它会将世间万物当作祭祀用的草狗一样平等对待,顺其生、顺其死;

圣君从不妇人之仁,他也会把百姓当作祭祀用的草狗一样平等对待,强者自强,弱者自弱,从不针对(一针对便失去了真正的仁义了,真正的仁义应该允许有不同的声音)。

5、谷神不死,是谓玄牝(pìn),玄牝之门,是谓天地根。(出自第六章)

谷神稷(ji)早就死掉了,可为什么耕种粮食的技术依然没有消逝?那是因为有伟大的母性存在啊!

母性的生殖器,才是天地万物的源头,只要有母性在,人和谷就不会灭亡。

6、上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几(jī)于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 (出自第八章)

最高的智慧向水去学习就行了。为什么这样说呢?因为只有水才最接近于道。水一直都在为万物服务着,但是它不但从不争功,而且还会流向众人最不愿意去的地方,想一想,这是何等胸怀啊!有智慧的人会像水一样,把架子放的很低;把心胸放的很大;与人相处时仁义道德;和人说话时一诺千金;在政治方面会公正清廉;在遇到困难的时候会懂得迂回绕行。当一个人能够像水一样做到不争的时候,便会无忧无虑了啊!这难道不是世间最高的智慧吗?

7、生而不有,为而不恃,长(zhǎng)而不宰,是谓玄德。(出自第十章)

如果能够做到“养育他人、它物不占为己有,帮助他人而不求回报,为官为长不强迫压制”,那就更接近于“道”了,这种人可以称之为“玄德”之人。

8、五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋(tián)猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。 (出自第十二章)

五彩缤纷的色彩,容易让人眼光迷乱;喧嚣吵杂的声音,容易使人听觉失灵;过于丰盛的食物,容易让人更加挑剔;肆意放纵的狩猎,容易使人内心发狂;稀有难得的宝贝,容易让人生起恶念。圣人因为明白这些道理,所以他不会追求以上物质性的东西。在物质方面,他只要能吃饱就行了,其余的时间,圣人需要追逐精神。我们只有给物质不断做减法,为精神不断做加法,才能做到真正的“守静”啊!

9、致虚极,守静笃(dǔ),万物并作,吾以观复。(出自第十六章)

一个人只有空到极致、静到极致的时候,才能看见万物生长的规律。

10、曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一,为天下式。(出自第二十二章)

“人要弯曲才能成全自己”其实是大道。你想想河里的水为什么能够流的那么长那么远?是不是因为能够拐弯的缘故?山上的水多还是地下的水多?肯定是地低为海啊!破旧的东西,表面上破旧,但很快就会被更换成新的了。给自己定的目标越少,才越容易抵达;越多,反而越容易迷惑而停滞不前了。

圣人往往都会依此“道”而行-

11、夫唯不争,故天下莫能与之争。(出自第二十二章)

他们越是不与天下人争,结果越是天下无人可与之争啊!

12、企者不立,跨者不行。(出自第二十四章)

踮起脚尖想要站的更高的人,是站不太久的;跨着步子想要走的更快的人,是走不太远的。

13、人法地,地法天,天法道,道法自然。(出自第二十五章)

天、地、人、道,合称“四大”。在这“四大”中,人主宰着地,地主宰着天,天主宰着道,道主宰着自然,这就是它们之间的关系。

14、重为轻根,静为躁君。(出自第二十六章)

平日慎重行事,遇到事的时候才能够轻而易举;平时避嚣习静,遇到事的时候才能够淡定从容。

15、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。(出自第三十三章)

能了解别人的人是有智慧的;能了解自己的人是非常明智的;能战胜别人的人是有力量的;

能战胜自己的人是非常强大的;知道满足的人是非常富有的;坚持不懈地人,是最有志气的;

不忘初心者,方能长久;人死而精神不亡者,才叫长寿。

16、将欲歙(xī)之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。 (出自第三十六章)

想要让他收敛,必须先要让他张狂;想要让他衰弱,必须先要让他强大;想要让他摔的更惨,必须先要让他爬的更高;想要将他彻底攻克,必须先要给予许多。这些就是以柔克刚微妙的大智慧了。反过来看,张狂和强大,将面临着衰落和失败,所以一定不能骄傲自满。鱼是离不开水的,国之利器如果随便拿出来炫耀,则犹如将鱼放在了岸边,国家就危险了。

17、上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。(出自第三十八章)

最上等的“德”,从来不会将“德”挂在嘴边,而是尽力为之,他虽未宣扬其“德”却让众人称赞有“德”;最下等的“德”,常常将“德”挂在嘴边,生怕别人不知道他做了德事,他虽常常宣扬其“德”却让众人唾弃无“德”。为什么会这样呢?因为上等的“有德之人”做事时,是没有任何企图之心的,而下等的“有德之人”做事时,却充满了企图之心。

18、上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。(出自第四十一章)

智慧的人听到了“道”,会十分相信并努力实践;平庸的人听到了“道”,会将信将疑、时记时忘;浅薄的人听到了“道”,会根本不信并哈哈大笑。其实这是再正常不过了,如果没人嘲笑,那就称不上“道”了。

19、大方无隅(yú),大器晚成,大音希声,大象无形。(出自第四十一章)

最大的方是没有棱角的;最大的器往往是最晚做成的;最大的声音平时非常安静;最大的形象平时根本看不见它。

20、道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。(出自第四十二章)

道为一,一分出来阴和阳两个部分,阴和阳又结合衍生出来天、地、人。天、地、人,又衍生万物。

这些万物都是向阳而背阴的,都是由阴阳二气“中和”后才形成的和谐状态。

21、知足不辱,知止不殆,可以长久。(出自第四十四章)

只有知道满足了,才能不会轻易受辱;懂得适可而止了,才能不会遭遇危机。只有明白了这些“道”,才能长久啊!

22、大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。(出自第四十五章)

最正直的内心表面上看起来却是屈从的;最灵巧的双手表面上看起来却是笨拙的;最会说的嘴巴表面上看起来却是木讷的。

23、祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。 (出自第四十六章)

世上最大的祸,莫过于永不知足;世上最大的错,莫过于贪得无厌。所以我说,知足者,才是最富足的人啊!(他已经远离了祸和错。)

24、塞(sè)其兑,闭其门,挫其锐;解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。(出自第五十六章)

如果一个人能够自塞耳朵、自闭嘴巴,收敛了满身的锐气、解除了内心的纷扰,可光芒万丈亦可低于尘埃,便接近于“道”了。

25、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。(出自第五十八章)

祸,常常有“福”相伴;福,常常有“祸”隐患。

26、是以圣人方而不割,廉而不刿(guì),直而不肆,光而不耀。 (出自第五十八章)

圣人他为人方正,却不会拿出锐利的棱角,去割伤他人;他为人清正廉洁,可是处事方面却很厚道,不会太过苛刻;他为人率直,可是决不直率得过于放肆(表达看法,他会选择对方可以接受的方式来说)。他拥有成就的光芒,但是非常低调,决不会放耀显摆、居功自傲。

27、治大国若烹小鲜。(出自第六十章)

治理大国,和炖鱼差不多,千万不要折腾。(一折腾鱼就烂掉了)

28、天下难事必作于易,天下大事必作于细。(出自第六十三章)

天下的难事,必是从容易的地方一点点攻破;天下的大事,必是从细小的地方一点点起步。

29、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。(出自第六十四章)

参天大树,是从幼苗一点点长大的;百层楼台,是从土石一块块堆砌的;千里之行,是从脚下一步步走出来的。

30、我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长(zhǎng)。(出自第六十七章)

我有三件宝贝,值得永世收藏。第一个叫“慈”,第二个叫“俭”,第三个叫“让”(不与人争利益)。

有了“慈爱”之心,才能滋生出勇敢的行为;有了人后的“俭约”,才能在人前大方;有了“不争”的胸襟,才能被世人推崇。

31、知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。 (出自第七十一章)

知道自己不知道,这是智慧的表现;不知道自己不知道,这是无知的表现。圣人不无知,是因为他能够看到自己的无知。只有能够看到自己无知的人,才不无知啊!

32、天网恢恢,疏而不失。 (出自第七十三章)

大自然的罗网广大无边,虽然网孔稀疏,但从未错失过一人啊!

33、天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。(出自第七十七章)

自然界的规律就是如此:削减有余的去补益不足的。而社会中人与人之间的法则,却是削减不足的去供给有余的(马太效应)。

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