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▪️无事如有事时提防，有事如无事般镇定 训曰：凡人于无事之时，常如有事而防范其未然，则自然事不生。若有事之时，却如无事，以定其虑，则其事亦自然消失矣。古人云：“心欲小而胆欲大。”遇事当如此处也。 感悟：人无事的时候，要像有事的时候那样谨小慎微，这样自然安详无事；有事的时候，要像无事的时候那样安定，有魄力。心欲小而胆欲大，心小和胆大是相辅相承的。只是小心，就会畏首畏尾，难成大事。只是大胆又难免错误百出，身陷险境。 ▪️不轻看别人，不高估自己 训曰：朕从不敢轻量人，谓其无知。凡人各有识见。常与诸大臣言，但有所知、所见，即以奏闻，言合乎理，朕即嘉纳。都统毕立克图汉仗好，且极其诚实人也。 感悟：我从不轻视人，说谁无知。每个人都有自己的见闻，我常对大臣们说，你们只要知道的，就不妨告诉我，只要是合理的，我一定嘉奖采纳。 聆听别人的建议、想法，是完善自我、事业进阶的必由之路。 ▪️认错改过，才是成长契机 训曰：凡人孰能无过？但人有过，多不自任为过。朕则不然。于闲言中偶有遗忘而误怪他人者，必自任其过，而曰：「此朕之误也。」惟其如此，使令人等竟至为所感动而自觉不安者有之。大凡能自任过者，大人居多也。 感悟：人生在世，谁能不犯错呢？但是大部分人都不愿承认自己错了，我就不这样，我总是主动认错。别人总是因为我的认错而感动到不安。而事实上，能够主动认错，多是品德高尚的人。 ▪️谨慎，才能人生安稳 训曰：凡人于事务之来，无论大小，必审之又审，方无遗虑。故孔子云：“不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。”诚至言也！ 感悟：对于发生的任何事情，无论是事大还是事小，一定要十分谨慎，仔细地观察和研究，这样才不会留下后患。因而孔子说：“遇事不先问几个‘怎么办’、‘如何办’的人，我最后也要对他所办的事说‘该拿这件事怎么办啊！’”这的确是至理名言！ ▪️心中有“敬”，谨终如始 训曰：当无事时，敬以自持；而有事时，即敬之以应事物；必谨终如始，慎修思永，习而安焉，自无废事。盖敬以存心，则心体湛然。居中，即如主人在家，自能整饬家务，此古人所谓敬以直内也。 感悟：在没有事的时候，用 “敬”来约束自己的操行；在有事的时候，以“敬”去应付一切。做任何事情，都要始终如一、谨慎小心，坚持谨慎持重、从长计议的做事原则，并养成一种良好的习惯，这样就不会有什么过失、错误发生。所以说，一个人心中如果有了“敬”意，那他的身心就会处在一种厚重、澄清的状态之中。把“敬”放在心上，就如同主人在家，自然能够整理好家务，这就是古人所说的“敬”能够使一个人的内心变得正直的含义。 ▪️慎独是人生的至高境界 训曰：《大学》、《中庸》俱以慎独为训，是为圣第一要节。后人广其说，曰：“不欺暗室。”所谓暗室有二义焉：一在私居独处之时，一在心曲隐微之地。夫私居独处，则人不及见；心曲隐微，则人不及知。惟君子谓此时，指视必严也，战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信，斯诚不愧于屋漏，而为正人也夫。 感悟：康熙认为，慎独是称为圣贤的第一要节。他把慎独分成两个方面，一个是在自己独处的时候修慎独。另一个方面是说在我们内心的隐微之处，要修慎独。这两个地方都是只有我们自己能察觉而别人看不到的地方，所以一定要战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信。 ▪️怀善念行善事，最能安详平和 训曰：凡人处世，惟当常寻欢喜，欢喜处自有一番吉祥景象。盖喜则动善念，怒则动恶念。是故古语云：“人生一善念，善虽未为而吉神已随之；人生一恶念，恶虽未为而凶神已随之。”此诚至理也夫. 感悟：人生一世，内心应该充盈着欢喜安详，人的心里美好，自然产生善念，心中忿怒，自然产生恶念，所以古人说，善良的念头一发出，人就会有福气；恶的念头一产生，就会有厄运。 ▪️节饮食，慎起居 训曰：节饮食，慎起居，实却病之良方。 感悟：节制饮食，注意起居，这才是不生病、保持身体健康的秘诀。 ▪️修身养性，重在平日功夫 训曰：凡人修身治性，皆当谨于素日。朕于六月大暑之时，不用扇，不除冠，此皆平日不自放纵而能者也。 感悟：修身养性，都是体现在平日的一言一行中，必须把功夫用在平常。我在炎热的夏天，无论多么热，我都不用扇子，不摘帽子，就是因为平日里严格要求自己，从来不放纵自己，才能做到这样。 ▪️吃苦耐劳为福分 训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》有云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸矣。 感悟：人性本身好逸恶劳，而实际上，只有在劳动之余，一个人才能真正体会到安逸；如果整日游手好闲，无所事事，那么他感受到的不是安逸，而是无聊。一直无所事事，意味着他们将来也没法吃苦耐劳，做出什么大事了。《易经》上说：“天道运动昼夜不息、周而复始，在运动中存在和发展，君子应当效法天道，自强不息。”所以，圣人把辛劳作为福分，安逸当成祸患。 |
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