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学习中国传统文化医学类时，总也分不清阴阳之所指。或曰阴阳平衡，或曰阳主阴从，或曰阳为功能阴为物质，或曰阳为津血。。。。凡此种种，不胜枚举。 看得越多，觉得自己知道的就越少，思维就越混乱。近几日又把这些许理论揉在一起仔细思考时，突然想到了朋友的茶壶。人生一茶壶，人体又何尝不是一茶壶？用茶壶之理论正能统一诸多不一的阴阳学术观点，有一种风回路转豁然开朗的感觉。不吐不快，故铭之。
人体禀父母之精，得天地之气而化生，其形成之时，则水平火秘，即保持一种水火相对平衡的状态，就好像茶壶的火始终在壶底那一块天地，而不蔓延到茶壶两旁；茶壶的水始终保持茶壶的容量大小而不外溢。此《内经》所谓“阴平阳秘”也。
人体一茶壶理论系统包括：
1、茶壶下面的真火，此为阳气。此类阳为先天真阳，人体寿命之本。藏秘则固，烦劳则张；密则寿，张则夭。多少由先天禀赋而定，受外界补充的机会小，只能自己爱护。
2、茶壶中的水气，此为阴气，亦可叫真阴。即使水温始终保持在100℃的水凝下降之气。与真阳之火相对应。火的温度超过100℃好远，但水温始终能保持100℃而不变，化学物理叫沸点。正是水火上下相交则产生汽化，而生津液之阳。
3、茶壶中的水，此为阴。此类阴亦可叫精，藏于五脏六腑之中。此类阴的多少量变，由火的大小而定。也受先天禀赋影响，同时亦可得饮食营养之濡养而不断补充。
4、茶壶向外发散的水蒸汽。此类汽，动则为阳，为正常体液；静则为阴，为异常体液。动是水蒸汽，包括人体的津血，也就是现代医学讲的血液、血管外液。如果汽化后在人体内因寒而凝，则由动而静，由阳而阴了。由茶壶之火汽化壶中之水而来。
在以上四个系统理论指导下，就可以统一内经的阴阳说，亦可证明火神派的阳主阴从，也可统一胡希恕先生讲的仲景阴阳论（即仲景书中的阳多指津血）。亦可证明医家的阴阳合而为一，分则为二。阴阳互根，阳以阴为体，阴以阳为用。。。。等等各种阴阳学说。
在此茶壶理论系统中，各家的学说解释如下：
《内经》：“阴平阳密”。此阴为水阴，此阳为火阳。阴平者，不能过也，像茶壶一样如果水溢于茶壶之外，则火将熄灭矣。阳密者，不能过也，如炭火之星，在壶底保持水开的状态则最佳。火过大，则炭火将被大量消耗，而茶壶中的水也将越来越少，故曰“阳气者，烦劳则张，精绝”。
从这里也可以悟出一点，阳证可以转入阴症，而阴症却很难转入阳症。为什么呢？当火过大时，茶壶水又充足，水就可能因火过大则溢于壶外，从而水来灭火而转为阴症。故平素阳虚体质，得伤寒热症时，容易得阴症，因为平素水旺于里。而平素阴虚体质，得伤寒时则易得阳症，因为平素火旺于外。人体诸多阴阳变化，均可以一茶壶而论之。
“火神派”：阳主阴从。以阳为主的理论思想，亦可从茶壶中得来。阴水的增减与汽化，全由茶壶下面那一点真火得来。火力不足，汽化不足，人体津血将为之运化失力或不运，不运则静，静则为阴，凝而为水，全身一片阴寒之气。在脉则表现为迟、微细、无力、涩等。火力过大，而不能秘藏，则阳气外张，或为精绝（茶壶中的水将为之烧干），或在体液则表现为脉洪大有力而数。故曰：“阳主阴从”，阴之变化全由阳之主宰。故火神派治病重视阳气。阳气不足则补之，阳气浮越则引之。此中变化莫测，唯仲景能见。
仲景《伤寒》曰阳者，汽化运动之津液血液也。此胡希恕论之比较详细。可见，论阴阳者，唯仲景能看透其中之妙，故不论真火真阴，而但论可视可见可寻之人体津血，由此而阴阳俱在其中矣。阳微则津液为之凝泣，阳甚则津液为之满，而五脏六腑之精绝矣。正如壶外火大，汽化蒸汽之液满溢，而壶中之水将不久矣。
若但论真火，而不知汽化，水火之形迹难求，临床治疗将难以下手。不利于指导临床。故治万病必宗仲景！故仲景治脉微细之亡阴液者，不以生地之类以补液，但以四逆人参之类以补虚补气，此重阳气者之举措也。后世有言“有形之液不可速生，无形之气所当急固”。以茶壶论之则容易之极，汽化之液不足，若补壶中之液者，有阴不平而溢之患，甚者水溢于外而火必亡于顷刻。故当急补壶下之火，则汽化之液自生。
阴阳平衡：纵观《周易》、《内经》诸言，书中未提一句“阴阳平衡”，可见阴阳平衡乃后世之言。然细论阴阳之平衡则又无形迹入手，何为阴？何为阳？阴阳本就所指广泛，又得互根之体，合而为一，分而为二，此平衡者论数量乎？论大小乎？论功能乎？人要如何才能阴阳平衡？愚以为，此论不好论说。此平衡者，相辅相成，相互制约、相互转化而已也。从茶壶论可知，阳包括火和汽化之液，而阴则指壶中之水。此二者本无比较多少的可比性，何以平衡？此平衡者，身体之反应也。故还当以阴平阳密之说方为正论。
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