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耶稣说：“光来到世上，为要使信它的人不住在黑暗里。它来的目的不是要审判世人，而是要拯救世人。那信它的人不会受审判，不信的人便已受了审判。光来到世上，世人宁爱黑暗而不爱光明，而这即已是审判。 “光”是什么？是我们看到窗外的光线，就知道太阳出来了。人人都喜欢有太阳的日子，为何，一种精神愉悦感与生活实用感，对吗？ 自然界的万物如果没有光照喂养，就不可能有鲜活的“生命力”。生命力的来源就像火一样去燃烧，俗称自燃。人的内心如果没有光明存在，那生活就犹如一潭死水。处在这样人生状态的人，他的生命犹如枯萎的花朵。 内在燃烧是生命的提升，拥有无限创造力。外在燃烧是生命的枯竭与消失，生命是萎缩的。 世界上有死海，死海湖中及湖岸均富含大量盐分，在这样的水中，鱼儿和其他水生物都难以生存，水中只有细菌和绿藻没有其它生物；岸边及周围地区也没有花草生成，故人们称是为“死海”。 “死海”是没有生命力的，所以养活不了鱼儿和水生物。这跟我们爱好花植物的道理一样，用自然水去培养植物，植物必会生长开花。我们在生活中可以做个小试验，用盐水来浇花养鱼，这两者一定会失去生命。本质原因，万物生命都有自己的根源，这个根源是找到适合自己生存的空间。 人生就是个汪洋大海，在浩瀚的大海中是否有游泳的能力，能否坚持下来游到岸边，让生命得到解放，取决于人“内心光明”的大小。 可内心“光明”从哪来呢？有光才会明，丛林植物如果太密集，那么植物生长必不同，越是稀疏的植物受到光照范围越大，成长的越丰盛。人内心的光明来自与外在人事物发生连接的照射，一个人经历的苦难越多，只要懂得向内观照自己，必然内在光明通透。本质原因，内心的空间宽广，也就是肚量大。 人与人成就不同，说是认知不同，本质是人的经历不同。经历过的人多，是为了让你看清自己，认识到自己的不足。经历过的事多，是为了锻炼你面对苦难挫折的承受力，提升意志力。 人的智慧形成人的“智慧”，它是一种无形的物质，这种无形物质可以转换成有形的物质，例如，财富、名誉、情感等等。只要是我们人类想要的，“无形”物质都可以变现出来。反观当下，以上三点都是我们想要的，可在得到的过程是伤痕累累，遍体鳞伤。为何？因为，我们取得方向、方法与方式偏离了自己的根源。这个根源叫做“道”，道的作用，是生长万物，让万物自然生长开花结果。“道”的状态是付出的爱，而不是索取排挤。 我们可以观察大自然中植物，不同的植物有自己生长的状态，它们之间只有互相爱护，大树脚下可以栽种花卉植物。大树土壤具有很纯厚的营养成分，花卉植物可以吸取大树土壤的营养。而花卉植物在开花时又可以分泌出一种防虫的花粉，可以有效帮助树杆被虫蛀。 我们在去观察大自然中动物，动物之间就是“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的游戏。它们的生存法则就是你吃我，我吃你，直到动物世界中的物种越来越少，强大的物种才能存活下来。但是动物生存法则是捕食同类，只在不同物种之间进行猎食。同类动物它们是合群而猎食，例如，狼、豹子……。 现在很多人说，人类生存环境就如动物世界，你吃我，我吃你的游戏。修远在这里提明，动物世界的生存法则并不是我们人类理解的那么浅薄。何为同类？这个是我们要搞清楚的。 我们人类是得天独厚的“圣灵”之物，可以与天地并肩同行。人只有一类，当我们去区分彼此时，说明思维模式出了问题。我们为了生存互相对弈的时候，也说明我们人类还没有动物活得智慧。这是人类思想在倒退的现象，也很可悲。 那为何？人类的思想会有如此的退化现象。本质原因，人类生命进化起源来自“动物性”，在人类还没有进化成直立人的时候，那时人类的思想是动物本性，跟动物世界中的动物没什么区别，也就是我们人类的基因有动物本性，俗称“人性”，也可以称作“物性”。这也就可以理解为何人类之间会彼此区分，会为了生存没有自己的底线。 老子说，天地万物是道在主宰着，什么意思？天地万物归于道的自然生长运行，包括我们人类。人类得天独厚的灵性拥有智慧是远古人类从大自然中学来的生存法则。天道运行规律，是对万物的恩宠。让万物彼此互相学习，越接近天道的物种，越有生存权。为何今天的人类有如此大的生存权，比起其它物种，我们人类的创造性超出其它万物。 我们的“创造性”从哪来的？是从远古文明而来，文化的形成是人类获得生存法则升级，接近道的本源，我们有“道德”底线。人类脱离了动物本性，不在是食命的动物，而是“人”了。 生存法则变成了靠人类双手创造，不再是侵略厮杀的动物性。“心中”有了善。恶为动物本性，善为人类本性，这是古圣先贤一直在互相证明的话题。那么到底是性本善还是性本恶？修远领悟来说，要看每个人的生存底线在哪里？视同类为敌人那是性本恶，没有“道德”底线是缺少文化素养而来。 文化不是一成不变的知识，是人类远古文明学习大自然得来的生存智慧。这个智慧是让人类生存越来越优越。而优越不是拥有了多少外在物质生活，而是知道人类生命的本相，知道自己从哪里来将要回到哪里去。我们的优越性在于祖先智慧的进化，有了文化底蕴在支撑着。人性本善与本恶是文化熏陶出来的。何为强势文化？在自己的生存法则上超越“人性”或“物性”视为强势文化。强势文化会生出人性本善，弱势文化会生出人性本恶。 老子的《道德经》文化是强势文化，是引人向善的方向、方法与工具。修远一位老师说，道是方向，术是方法，器是工具。如果人想要取得成就，一定要先找到自己的人生方向，那么方法与工具是在探索方向的过程中创造出来的。道家思想与儒家不同，儒家大多数代表着术，如“仁、义、礼、智、信”，而这些缺少“道”的本源真实存在性，也就少了“变通”的性质，有点遵从教条的死板性。 人类文明发展是向前的，需要不断更新，那么人类生存方向、方法与工具就要有调整性，随着时代发展提升自己的能力。回看当下，人类社会生存法则一直变得是方法与工具，唯独方向没有发生改变。就比如在大海中航海的帆船，想要去哪里，一定是先改变航海的方向，如果只改变帆船的航海速度与体积，永远到不了想要去的地方。 那么人类生存法则何不是与航海的帆船一样的道理，不从根本改变人生方向，所有的努力只会让人类在生存上越来越吃力，并未得到什么结果。原地不动的生存法则就会生出“弱势文化”，变得没有“道德”底线。人类的“物性”被强制释放出来，进行生存的对抗。本质原因，天道运行是一直在变的，天地万物自然也要发生改变，这才是道法自然。 人的智慧生发人类的智慧从哪里得来呢？从回归内在开始，体验外在的生活是方法与工具，而回归内在是方向，一旦方向发生转变，自然外在生活都会随着改变。术永远是随道而变，不可能，道随着术在变。 生命是具有“活性”的生物体，人只要在动，就会有生命力，内动与外动要相接合。本质原因，“道”是动静相接合的，人的内在动是阳，外在动是阴。没有光明的引导，外在会被阴暗笼罩。 当我们拼命寻求外在改变时，那先看看内在有没有发生变化，人静下来是身体静下来，思想意识动起来，这是阴中有阳。人动起来是身体动起来，思想意识静止的，这是阳中有阴。 静能生“慧”，慧是什么？是内在的光明，指导你人生的方向。智是什么？是学得知识变成生存的力量。如果我们只保守着“智”，不生“慧”。所有人都用知识来获得生存空间，大家可以想想这个生存空间有多拥挤？就好像一个装满水的水缸，想要装得更多的水，就必须换个更大体积的缸。而社会上的工作岗位与商业的缸体就那么大，如何更换？ “人”的思维不发生改变，根本无法创造更大的缸体。所以，用过时的知识，过时的理念，无不是在缩小自己的生存空间。而拥有“知识”体的人群只会越来越多，没有学历知识的人只会更难生存。社会的竞争性已经把学历知识当成了门槛。本质原因，社会发展是向前的，知识使用性是不断要更新。如：当下很多企业需要的人才都是高科技人才，而这些高科技人才都是具有研发创造性。 20年前学的知识还能够维持当下生存空间吗？我想大家都清楚。如果自己这个“才”不提升，是无法为企业平台所用的，说的明白点，就是人的价值已经不适合当下企业平台了。唯有了改变自己的人生方向，塑造自己的价值体系，才能有所发展。 人类的智是生存，慧是生命，生存与生命之间叫做生活，把人生当成生活的调味剂是性命到生命的提升。“智”在古代含义是阴阳平衡学，一方面表达学习知识是需要日积月累的，一方面表达在日积过累的知识中，要学会把旧有的知识放下，才能更好接受新的知识。而非我们当下，把知识应用变成一成不变的思想圈套。 人是“独立”的智慧生命体，拥有着无限的创造力。 |
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