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邓匡林先生的《拳学本能说》（载邓匡林、于冠英著《二人集：守望与回归》，北京现代出版社2020年4月第1版）一文，是在释、道背景下，贯通其诗、文、拳三领域，并修道、悟道、见道的经典之作。 一 佛家讲十二因缘的不良循环，第一是无明，因此明理很关键。在明理基础上，可以增强信心，坚定意志，起到精神和心理的助力加持作用。进入境界有两个要点，用邓匡林先生的话讲，首先要悟觉本能，这是“体”；其次是“体”生“用”，体用一如。 试想，耳朵聋的人能听见声音吗，眼睛瞎的人能看见东西吗？回答不能。这个回答在世间法看来无可非议。但在见性1法看来，聋子能听到无声，瞎子能看见黑暗。正常人在无声的环境中和聋子是一样的，在黑暗的夜晚和瞎子也是一样的。耳聋的人，其能听之“能”并没有消失，所以助听器会发生作用；眼睛看不见的人，能见之“能”并没有损失，所以眼镜会产生作用。那么四肢残缺的人，支配肢体运动的“能”损失没有？如果这个能动之“能”没有了，配上假肢、拐杖有什么用？所以修行开悟，就是要追溯、悟觉到这个自我自性，邓匡林先生叫“本能”。人无论在肉体上损失什么，丧失的只是“用”，而用之“体”即本有之“能”始终存在，不生不灭，不增不减，人死之后就存在阿赖耶识里边。要不来生投胎，怎么还会有那个“体”，怎么还会产生那个“用”。而且人的体用和其他动物的体用不一样，其他动物的体用也和人的体用不一样，因此人才不会有一般动物行为的能（体），当然也不会有动物的行为（用）。 我是什么？比如指头被刺、膝盖被撞，我会说“我”痛，可是缺胳膊少腿，“我”还存在。修行开悟，明心见性，一定要找到这个“我”。找到自我，生老病死的问题全解决，因为这个“我”没有生老病死，不生不灭，不增不减。释迦牟尼说“天上天下，唯我独尊”，这个根根底底上的“我”是一种知性、自性，老子称为“道”，禅宗叫“这个”，邓匡林先生名之为“心画”、“本能”、“初心”。叫什么名称无所谓，关键是要修行证悟它，这叫见性、见道。 唐朝的天皇道悟禅师生病时，还跟普通人一样“哎哟哎哟”叫痛。徒弟感觉脸上无光，恳请师父不要叫唤。禅师说我叫痛，但有一个不痛的东西在里边，你们知道不？徒弟说不知道。徒弟觉得师父叫痛没面子，自毁家法。师父说你们不懂，那个叫痛的不是我，那个知道痛而自身不痛的自性才是我。那个破除执着、清清楚楚知道痛的知性并不痛，那个非生非灭、不痒不痛、不思善不思恶的自性，才是“我”。 知道痛的那个知道，即《楞严经》第二卷所说“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”的第一个“见”。知道这个能知能见本来存在，是看山只是山、看水只是水的“山”和“水”；痛啊痛便不是山，不是水了。然而我怎么会知道痛呢？关键是这个知道，知道看山只是山、看水只是水的这个知道本身，非痛非不痛也。比如你说给我认错，我说“你还晓得错啊！”这个晓得本身，虽然晓得对错，但自身不对也不错。佛家说明心见性，这个看山只是山、看水只是水的不对也不错的东西，就是心，就是性。我们平常说心情不好，那是情绪不好，哪里会有“心”不好呢，“心”不好也不坏。看不到这个不好也不坏的心性、知性，就是觉悟不够，没有见地见性，就是无明。修学一辈子不得究竟，做一只糊涂虫——误以为四肢是我，躯体是我，痛是我，整天忙得一塌糊涂来伺候这个假“我”。 二 邓匡林先生常说大成拳是文化拳、哲学拳，因为这个拳是最高层面上的“我”拳、本能拳，它把真正意义上的“我”给发掘出来了。这个不思善、不思恶的本能境界不生不灭，无量无边，所以这个拳道力量无穷。能够开发本能、自我、自性的任何一种拳道，必然潜力无限，举世无双。 邓匡林先生在《拳学本能说》一文中说，本能“既简单又玄妙”。说简单，本能是“本身具备之能力，无须外求，本身具足，拿来即用”；说玄妙，本能“‘求’则不知其所在，而不‘求’时则可能忽然而至”。这个本能就是佛家讲的自性，即人人皆具之真如佛性。邓匡林先生在文章中，特别引用《华严经》的“众生具有如来智慧”，《圆觉经》的“众生本来成佛”等经文，都是强调自性、佛性的本能特质。人能够回归自性，就是屏息诸缘，勿生一念，守住痛之后的那个不痛，守住能见之能、能听之能，守住不思善、不思恶的那个不思，便可自证成佛，这是大成拳最重要的文化理论基础，所以邓匡林的《悟拳》偈（之一）说： 条条大道通罗马，佛拳之境本一家。 心无挂碍真如际，空洞无我本能达。 对于本能，邓匡林先生的《拳学本能说》主张“贴近它，体认它，契合它”，认为如此“极有必要”。贴近、体认、契合的过程就是做功修行，修行成果即是“在过程中发现、收获‘新’东西”。“‘新’东西”是什么？第一个是悟觉、契合本能，这是体；第二个是掌握、运用本能，这是用，是“体”生之“用”。所以修行者见道、得道的新收获是体用一如的终结成果。 “用”的最佳效果和最高境界是无为。武术名家李存义的弟子尚云祥，与王芗斋大师相交最深，尚云祥住在北京火神庙时，王芗斋前往探视，并与他研习拳技。王芗斋在尚云祥身上一按一捋，尚云祥的身体突然飞起来，头和肩插入房子顶棚，落地后二人惊诧相视。尚云祥请求再来一次，王芗斋说：“再有意来，恐怕就不成了，这就是郭老（云深）所说‘有形有意都是假，技到无心始见奇’。再来就是有意了，把你弄不上去了。”所以人间最奇妙的成就，是在无为之境通过无中生有这个体用一如的过程完成的。王芗斋先生有意把人捋不上去，可是这个能捋之“能”还在。这个“能”即 是体，把人捋飞便是用。王芗斋先生无为，却把人捋飞了，这叫无为而有大为，无为而生大机大用。 近代宁波天童寺的圆瑛法师，一天在禅堂坐香，止静后忽然想起一件事，立即下座走出禅堂。出禅堂后又忽然想起止静门是关着的，自己怎么出来的呢？再想回去是有意为之，门是关着的回不去了，就像王芗斋一样把人弄不上去了。出去时忘掉禅堂、忘掉我，没有任何障碍，于是就出去了。等念头一生起来，心里有个禅堂、有个门，还有一个我，于是这个障碍就越不过去了。佛家说一切唯心所造，有心便有意，有意便有为，有意有为便看山不是山、看水不是水，你认为学不好，那就真会学不好，你认为考试通不过，那就必然通不过，这是一样的道理。 王芗斋有意把人捋不上去，圆瑛法师有意进不去那道关着的门，可是那个能捋、能进之“能”还在。那个能学、能考之“能”也在。这个“能”也是体，把人捋飞，通过关着的门，学好考过关，便是用，二者是体用的关系，即是邓匡林先生所说“本能的体用分为二面，一面为本体，另一面为运用”。体用一如的境界是无为境界。王芗斋先生无为，却把人捋飞了，圆瑛法师无为，却走出了紧闭的门，这叫无为而有大为，无为而生大机大用。 大成拳崇尚本能，其创始人王芗斋祖师在《拳学新编》中说：“夫拳者乃拳拳服膺之谓拳，动静处中，能守能用，此即吾人气质本能之道，非纯工套数、专记招法之所谓拳也。”强调“拳拳服膺之拳法，亦为本能之拳法”。所以邓匡林先生《拳学本能说》认为：“从大成拳法中求‘本能’，必是一条极有意义之终南捷径。”邓匡林探索芗老的大成拳术和拳学思想，并著诗著文立说，就是为了追求拳学与本体运行的契合，摸索由拳入道、借本（能）修真的大义大法和玄机妙用。邓匡林先生这个用心和实践的结果，提供了一个别致生动、妙不可言的修行悟道法门，所以邓匡林常说佛道一家，佛拳一家，拳道更是一家。从这个意义上看，大成拳的确是一种“大成”，邓匡林的诗文学说，不仅在用心成全这个“大成”，而且通过境界的体证、描述，顺利将“大成”过度到“大乘”，或将“大乘”落实到“大成”。 佛家修行的根本是明心见性，道家修炼的根本是见道得道。人生根底上这个自性、佛性、大道，邓匡林先生从文学和拳道的角度，用“心画”、“本能”、“初心”等词来说明。 三 完善的修求有三个层次，这便是邓匡林先生从拳法中归纳的原始本能、有意本能、无意本能。不学拳法不等于不会打，任何一个拳盲都会摔、打、抓、撕、咬、撞、扑、推、挡等自然动作，这是无须学习，与身俱来、天生就会的，属于邓匡林先生说的“原始本能”。原始本能也是一种境界，是看山是山、看水是水的自然境界。 一个人发心学拳，要经历或短或长，乃至一生刻苦学习的有为阶段，这是邓匡林先生《拳学本能说》讲的“运动形式基于心意引领、支配，其境未能上乘”，而必须有意本能发挥作用的阶段。这个有意运动层的用，也是本能之用，是邓匡林先生说的“在心意引领之下培养本能，使人在有意识状况下随时随地达成本能反应，随机施巧，一触即发”。这同样是一种境界，是看山不是山、看水不是水的有为境界。 邓匡林说：“最高一层则是在此基础上完全放松、放下，进入无意识状况，气、心、意、神浑然一体，周身无妙不臻、无法不备，全然进入本能抱一，以应无穷之化境。”他明确指出：“只有到了‘无意’之层，才能发达成一种‘无意识状态之运动’，物我双忘，拳打三不知，这才是拳学之化境。”这个拳学的化境，便是无意本能发挥所致，是看山只是山、看水只是水的玄妙化境，是痛痒、善恶背后那个无痛痒、无善恶的智性化境。 宇宙万物溯源到尽头都是无物，拳学能够使修行者极妙地体验这个于中生有之“无”。这个“无”是相对生灭法来说的无，并非一切空无所有。空其实也是一种有，所谓地水火风空，空也是万物构成要素，没有天空，天地就不分了。邓匡林先生的《拳学本能说》说：“拳学本能之体为虚空中生妙有，与宇宙本体法则高度契合，明白精妙拳道大多从空洞中体认，从无为中得真意。”邓匡林先生此意，正是《楞伽经》讲的“以无故成有，以有故成无”，阴阳、有无互动而互为根用。邓匡林引述芗老《大成拳真义》的话说：“拳学要道由虚空中求力之真实”、“一大半在抽象中求实际”，所以“拳本无法，有法也空，一法不立，无法不容”，正所谓“离开已身，无物可求，执着已身，永无是处”。在此，邓匡林先生的《拳学本能说》作了一个总结：“不期然而然，莫知至而至，拳打三不知而妙用精奇。”并由此引申出拳学悟道的玄机妙用：“若能与生活打成一片，养浩然之气，则行、住、坐、卧皆拳意，拳学体用皆人生真谛。从养生到技击，理趣无穷无尽，圆融舒适无碍。”邓匡林先生说：“最终，要紧之事是明白拳学之体用是一体两面，体用不二，即体即用。这样才不会以二元对立的、片面呆板的观点看问题，实做中顾此失彼、着相破体，造成整体圆融、打成一片的境界缺失。” 四 对应于有意本能、无意本能，邓匡林先生借用佛学概念，还把拳学之道分为小乘之境、大乘之境，这就把“大成”过度到了“大乘”。我根据邓匡林先生的逻辑用意，在此加进一个概念——对应于原始本能的，即是看山是山、看水是水而毫无修为的原初无乘之境。 邓匡林先生的《拳学本能说》认为：“小乘之境基本上处于自我意识阶段，求物、求有为、求体认。”小乘之境发挥有意本能，处于看山不是山、看水不是水的境界。大乘之境发挥无意本能，进入看山只是山、看水只是水的最高境界。《拳学本能说》指出：“大成拳的大乘之境，是要将内省、外观、体证三者合一。内省一心向内，体察其内在意象如何了，是否打通了‘地心争力’、‘空气阻力’及‘宇宙争力’之间的通路，外观则参与他人即外部世界之表现互动，作内省之助。体证则综合内、外所得，心传意领，敦厚实作，将功夫完整实得，妙用无穷尽。大乘之境除心传意往，外证诸物，修神、气、力三步功夫外，须明白神气力同出一源，互为根用，达到内无身心，外无世界，这样才可修得潜能之力，均整圆融，非局部之呆蛮力也。得其环中，机变无形，以应无穷。”邓匡林先生最后归纳出大乘之境的要义，是“得意忘言、返璞归真、抱元守一。20年后看山还是山，看水还是水，进入澄明之境。” 邓匡林先生重点说的这个无意本能起用的大乘（成）之境，其实就是《楞伽经》讲的“意生身”，尤其是三种意生身中的“种类俱生无行作意生身”。意生身是大乘菩萨境界，身体已转，无意而随意所转，化身无限，转了看山只是山、看水只是水，随意自在的同时无意无为，用佛家话讲，是如来藏不假造作功能的法尔如是境界。 （2020年4月12日） |
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