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其中，圣学被称为绝学，并非是指圣贤的经典失传了，而是圣贤的精神没有被继承下来。 那么，什么是圣人之学，什么是圣贤精神？ 今天，我们通过阳明先生的一篇《象山文集序》来一探究竟。 孔孟之后，儒家的另一个巅峰就出现在宋明时期。 宋明时期，出现了程朱理学和陆王心学，分别代表了对于孔孟之学的不同传承。其中，陆王心学便是由陆九渊（陆象山）开创，后由王阳明继承发展。 陆九渊，今江西金溪县人，南宋哲学家，因讲学于象山学院，被称为“象山先生”。 如果说，象山先生是心学的开山之祖，那么阳明先生则是心学的集大成者。  陆象山在南宋就已经提出了他的心学理论。他说过一句著名的话，“六经皆我注脚”。他认为，所有经典都是为自己的心做注解。 阳明先生通过龙场悟道，以自己的人生体验和生命经历，来注解孔孟之道。所以，阳明心学也被称之为“孔门正法眼藏”。阳明先生首提“致良知”于明正德十六年（公元1521年）。这一年，在抚州知府李茂元刊刻《象山文集》之际，应邀作序，写下《象山文集序》。这篇经典文章，之于心学，可谓正本清源。 在本篇文章中，阳明先生提纲挈领地阐明了圣学之本和心学之源，并对“王道”与“霸道”做出了明确区分。 【22.1】圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此心学之源也。“中”也者，“道心”之谓也；“道心精一”之谓“仁”，所谓“中”也。 第一句话，阳明先生便开宗明义：“圣人之学，心学也”。 追根溯源，上古时代，尧舜禹三位圣贤口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”儒家思想，即从心学开始。这也是圣人治理天下能够“简且易哉”的秘诀。这十六字诀就是儒家思想的源头。 今天我们学习阳明先生的心学，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上学。因为中华文化的精妙绝伦之处就是在探究心的奥妙。 十六字心法的意思是：人心高而险，道心幽而妙，用心精纯无杂、专心不二，诚心敬意笃行中和之道。 人心之中常有“小我”，而小我伴随着不明和贪欲，故时常处于危险之中。 道心是“大我”的展现，大我总能走在中道上，中道是一种微妙的平衡，过犹不及，唯有纯粹至极，才能行在中道上。 “惟精惟一”，指的是我们心中拥有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，因而需要研磨的方式把那些杂质去掉，这个过程就是“惟精”的过程。通过研磨、打扫内心的污垢与灰尘，恢复纯粹与清净，这就叫“精一之功”。 什么是“中”呢？，阳明先生认为，“中”即是道心。儒家思想的核心就是“仁”，要走进天下民众之中，以仁爱之心亲民、爱民，将“仁”字体现在生活的方方面面。因而，所谓“中道”，即是展现仁义。 治理天下，治理企业，其实就是治理人心，就是化育人心。人心都治理好了，世界还能不和平吗？“人心惟危，道心惟微”，“惟精惟一”，一个人能唤醒良知，就能“允执厥中”，就能“发而皆中节”，就能够化育天下。 【22.2】孔孟之学，惟务“求仁”，盖“精一”之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以“一贯”，而教以“能近取譬”，盖使之求诸其心也。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有“仁内义外”之说，心学大坏。孟子辟“义外”之说，而曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。” 拥有仁爱，“一”以贯之，就是圣贤之道，就是孔孟之道的传承。大道至简，然而，今天很多时候人们都把“仁”理解小了，于是对中华文化有了很多的困惑和误解。 有人疑问，用“仁义礼智信”管理企业行得通吗？会不会让团队丧失狼性，进而丧失市场竞争力呢？ 其实，“仁”并非是简单的“善”。仁者无敌，慈故能勇。鲁迅先生曾说：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身取法的人，这就是中国的脊梁。”这些为民请命、全心全意为人民服务的人，他们拥有的就是至诚的仁爱，虽千万人，吾往矣，迸发出的力量可谓势如破竹，势不可挡！ “而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁”，当时很多学者的弊病是向外求，追求博学多识，而子贡将广泛施舍周济众人定义为仁。然而，以上这些都是心外求“仁”。 “夫子告之以‘一贯’，而教以‘能近取譬’，盖使之求诸其心也。”孔子端本澄源，告戒子贡，仁民爱物的事业，是从涵养自己的心开始。后来，孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。” 同样，今天一些企业经营者沉浸商业活动中，认为圣人只是不断去掉自己的私欲，而经营企业还得要有专业知识。于是，忽视了在心上下功夫。 学习心学之后， 一位企业家写下了这样一段话：“我曾经向外求术，要求自己每周读两本商业类书籍，每天不断思考创新。结果，为了创新而创新，创新成了无源之水，内心也没有了力量。现在，当我重新回到心上，明心净心，修炼自己的品格，心中装着客户，一切以利益老百姓为目的，我的内心充满了力量，创新也有了源泉。结果，业绩同期增长了四倍。” “求仁”是向内求，是致良知，是建设心灵品质，是开发内心本有的仁爱、智慧、胸怀、能量等心中宝藏。若是向外“求善”，善若不依道或者是小善，还会招致祸患。一份没有智慧的仁爱，其实是一份“伪”。 心是人生事事物物的源泉之源泉，“仁”，务必回到自己的心上！ 【22.3】盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰“天理固如是”。不知既无其“心”矣，而尚何有所谓“天理”者乎？自是而后，析“心”与“理”而为二，而“精一”之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓“物理”者。而不知吾心即物理，初无假于外也。 “伯术”就是“霸术”。假借仁义的名号，做着自私自利的事情，叫霸术。 阳明先生多次提到，“一则诚、二则伪”。王道才是我们要追求的，这个王道就是以一颗仁爱之心来治理天下，是一颗真正仁爱的心。而“霸术”则是把仁心丢掉以后，用一些所谓的 “义”“智”“信”来表达，但是少了一个“诚”字，少了“诚”就是“伪”，只是用那些 “霸术”来济其私。这就是阳明先生当时所处的那个时代——王道熄、霸术昌，天下熙熙攘攘，社会上的人心无良，致使天下大乱。所以，“霸术”是不能长久的。 今天，我们常说，以人为本是目的，而非手段。 真正行王道之人，心为民，行也为民，匍匐在地，将民众高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，则是借“博施济众”来收买人心，名义上“志于道德”，不过是为了满足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。今天，我们可以扪心自问，自己是真的、真的对员工好吗？我们是真的、真的爱自己的客户吗？ 没有那颗真诚的心，行出来的“仁爱”就变成了一份伪，哪里有大道，哪里有天理呢？ 孔孟心法，“其学之必求诸心，则一而已”，这就是“知行合一”，也就是“天理与良知合一”。阳明先生谈到的“吾心即物理”，意思就是“天理即良知，良知即天理”。 【22.5】夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习而是己见。故胜心、旧习之为患，贤者不免焉。 这一节里，阳明先生谈到学习圣贤之学的人务必要去胜心。“人持胜心”，便会争强好胜，执着于自己的见解，便会对圣人之学不断提出异议，哪怕一些贤者也在所难免。如果抱着傲慢之心，学者们各抒己见、标新立异、争奇斗艳，看似是思想上的繁荣，实际上终将造成各种思想混乱。 所以《道德经》讲，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。如果一个人抱着自己现有的认知不放，就无法读懂圣贤的内心世界，更无法开发自己内心的能量和智慧。相信圣贤的境界高于我们，我们就愿意放下自己固有的所见所闻，以圣贤思想为参照，建立大我的坐标系 【22.6】 糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。 美味的蛋糕，只有品尝后才知道它的美味。 有一位企业家说：“读了这篇文章，我体会到，学习圣贤不是为了人生做加法，恰恰是做减法，将狭隘、愚昧、懒惰等负能量从内心剔除，重拾良善之心，让人生充满正能量”。 圣人之学，心学也。 心是文化的核心密码。回到心上来，明心净心，惟精惟一，圣人之道，可学而至！ |
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来自： 吴工图书馆 > 《国学佛语修行精进》
