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“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观” 那么，世尊在为什么要讲“一切有为法，如梦幻泡影”呢？ 其实世尊所讲的“一切有为法如梦幻泡影”，而不是讲一切如梦幻泡影。 所谓的“有为法”，指的是五蕴，即色、受、想、行、识。也就是说，一切众生所能看到的、感受到的、以及产生的所有念想，甚至一切善恶诸行等等这些，都属于“有为法”的范畴。  因为在佛教当中，所讲的五蕴，事实上，除了色蕴是属于看到的物质世界，后面的四蕴都是人的精神活动，而这些所谓的“五蕴”，用佛的话说，都是“梦幻泡影”。 那么，为什么“五蕴”，即一切有为法，都是梦幻泡影呢？ 关于这个问题，我们先从以下两个方面来论述，即物质世界与精神活动。 01 先说物质世界 所谓的物质世界，即我们可以用眼睛以及身体感知到的一切事物。  那么，这些事物为什么如“梦幻泡影”呢？ 其实佛说“梦幻泡影”，并不是讲没有或不存在，而是强调这一切皆没有“自性”，即没有永恒存在的属性，时刻都处于流转变化之中。 甚至可以说，我们能够看到或感知到的一切事物，上一秒与下一秒已经完全不同，用佛教的话说，就是有生有灭，方生方死，从未停止。 因为这些事物说到底，都源自于本心，即本心的产物，据大乘佛教的说法，天地万物的一切，都源自于最高主宰大梵天没有意识的动了一下念想，才扰乱了原本清净澄明的世界。 就佛教的理论而言，一切没有自性的事物，皆是本心产生的幻象，并非实有，真正的实有，就是《心经》中所说的“不增不减不垢不净不生不灭”的所在，但是，如果你认为有某一种事物能够永远“不生不灭”的话，那你就错了，因为“不生不灭”，原本也是空性。 正因为如此，佛才说，我们所看到或感知到的物质世界，就好比“梦幻泡影”一样虚幻不实。 02 再说精神活动 就个人而言，由于我们每一个都有不同的经历与认知，当然也会对于自身所处的环境有不同的认识，说到底，就是我们每一个人都有自己的三观，正所谓的“一百个人眼中有一百个哈姆雷特”，即不同人眼中看到的世界和所产生的想法都会完全不一样。  也就是说，客观世界的真实并不等同于主观世界的真实，就算是同一种环境同一种事物，不同的人，都会产生不同的认知，所以，用固定的概念或思维去框定任何一种事物，事实上，并不能完整的表述这种事物的本质。 而对于这些事物的反映，则通过内心世界或精神活动来体现，这种体现的多样性，事实上，也从另外一个方面体现了万事万物皆无“自性”的本质。 正因为万物没有“自性”，才会导致我们的精神世界的活动也不可能有“自性”，即一切都是变化“无常”的存在，而不具有永恒不变的属性。  因此，世尊才在《金刚经》中讲，一切有为法，如梦幻泡影，即天地万物以及一切主观认识的世界，都如同“梦幻泡影”一样虚而不实。 |
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