汝受我调伏，我共汝相亲

汝受我调伏，我共汝相亲

我们每天都在用各种各样的东西去喂识。识就像一个无底洞，你填多少东西，它都不会满。识就像猪圈里的一只猪，你喂它吃的，它会不停地吃。识就像我们的命根，它一定要活着，它想尽一切办法维持自己的命根。

识的特点就是不满足，无止息。你越喂它，它越饿。它越饿，你越想喂它。如此，你为了喂饱识，你要不停地劳碌，不停地使用你的六根，不停地活在识心里，你才安心。你被识牢牢地绊住了。

只要你还被识主宰，还依于识活，你就在无明中，你就无法彻底出离生死烦恼。

为了维持识的存活，识心引你造种种业，轮回生死海。

解脱的关键就是不再喂识。不再喂任何识依赖的东西。

将识饿“死”，法身才得“活”。

识心趋寂，真性才显。

饿死识，不是断灭识，压住识不起，而是不令其有执有所依，不再由它造反。

识被调伏，心即解脱。心得解脱，即是本性。

古人云：此个一群贼，生生欺主人。即今识汝也，不共汝相亲。你若不伏我，我则处处说。教人总识汝，遣汝行路绝。你若能识我，我亦不分别。共汝同一身，永离于生灭。

此“不共汝相亲”者，即是饿识，不令其再欺主人。

又寒山诗云：汝受我调伏，我共汝觅活，从此尽和同，如今过菩萨。

此“受我调伏者”，即饥饿识心也。“共和同”者，识不再做主，即转所依也。

黄檗禅师说：食有两种，有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。

识食者，非但于口腹之欲恣情放纵，于色声香触法，皆不得贪着。若贪一尘一法，若执一物一瘾，皆是识食。此诸尘食，恣意而食，即生死之心不断，识心分别不死，一切烦恼由之而生。

故学道人，当于识心依赖处方便远离，莫生贪着。做无依道人，饿其识心，远离声色，虽不断识命，亦不活其命。不再向识喂任何令其上瘾的食物，将识之有所依的习气饿死，即活得汝法身。

故真正修行人，必是无事之人。大修行者，皆会一物不为。领悟一物不为，减少识的需要，不再令其抓取尘境，亦不取自心，即得无依。心得无依，即得道也。