|
当我们遇到一些人与事，内心总有一个声音在告诉我们，我应该怎么做，不能怎么做？怎样做是对，怎样做就错了。对与错几乎统治了我们的整个生活，我们会陷入善与恶的纠结中。其实，你陷入的纠结根本不存在，你陷入了自我的幻境中。 从我们一懂事开始，我们就接受身边的人，以及整个世界灌输给我们的种种是非观念及各种法则，我们不知不觉进入了一个头脑演绎出的大幻城，却把这一切发生在大脑里的事当成了真的。而这个大脑，只是一个如拳头般大小的肉团，它就像我们身上的任何一块肉一样，只是一块肉，除了虚妄的地水火风，什么都没有，而我们却相信了它。 比如，我们从大街上经过，看到一位大娘昏倒在地，第一种人会毫不犹豫地去扶大娘，然后可能会把大娘送到医院。第二种人可能正在想自己的事，虽然看见了大娘，但是他匆匆地走过去了。第三种人看见大娘摔倒了，想去扶大娘，但是又担心给自己找麻烦，于是就走开了，然后就把这件事给忘了。第四种人，他看到大娘跌倒了，觉得大娘很可怜，也想去扶，但是担心大娘出事会连累自己，所以他犹豫了，最后，考虑到自己的利益，他也走开了。他回到家里，心里还在想着这件事，他从小接受的道德的观念开始在他心里起作用，一直以来，他都尽可能地做一个好人，他帮助过很多人，周围人都说他是一个好人。他也自认为是一个好人。可是，这次不知道为什么，他变得胆小了，自私了，当一个人非常需要他的帮助时，他退缩了，他逃避了。他虽然逃避了这件事，内心却被一些奇怪的看不到的东西一直缠缚着，久久不能放下。甚至过了多年，一想起这件事，他都感到自责，他很后悔，他甚至想到，当时大娘昏倒在地，是不是生命有了危险，会不会死掉？而自己当时居然见死不救，自己真是太懦弱了，太无道德了！他总是被内心深处的这些声音缠缚着。 请问诸位同修，面对昏倒的大娘，这四种人哪种更聪明，哪种人更傻？哪种人是善？哪种人是恶？哪个做对了？哪个做错了？你能分别出来吗？如果是你，面对类似的事情，你会怎么做？做了之后，你会如何？ 涅槃经里写到，当菩萨布施慈悲时考虑善与恶，施者与被施者以及所施物，当他把自己当成布施的人，把对方当成接受布施的人，当他把助人当做善，他就不能完成布施的行为，他会永远地陷入抉择的境地中。 无论你面对大娘做出任何的行为，都没有对与错，更没有所谓的智慧与愚蠢。大娘的跌倒，你应不应该去扶，你扶了还是没有扶大娘，你的对与错、善与恶，这一切并不真实存在，它们都是发生在你头脑中的故事。我们的精神之所以会烦恼，会不自在，会痛苦，是因为我们掉入了大脑的幻城，掉入了一切人、包括我们自己为自己织就的是非观念中！你被你认同的虚幻的概念套住了！除非你看破它，否则，你永远会在某件你执着的事情中被它套住。就像这四种人，虽然前三种人似乎对大娘跌倒这件事没有纠结，那是因为大娘的事还不能触碰他内心的是非底线，他对此事还漠不关心。如果是他的亲人和他之间发生了利益冲突，他如果做了伤害自己的亲人的事，或被其伤害，而他又不能放下，他就会陷入比这第四人更痛苦的纠结中。 如何让自己能够彻底地避免在任何事情中陷入类似的纠结和烦恼呢？看到实相。什么是实相？没有一个真实的大娘在跌倒，也没有一个真实的你在帮助大娘，这一切都是一个幻境，在这个幻境里，你可以做任何事，面对大娘，你有绝对的自由！无论你怎么做，只要不要相信你头脑里演绎的一切，不相信你大脑中的法官，做过之后，你能立刻放下，你就不会有任何烦恼。 放下，也即完全地看不到任何事情真实的发生，是解决一切事情唯一的办法！看不到任何事情的发生或者是放下，不是你没看到什么，也不是你没做什么，而是你没有掉进幻相，没有被你的大脑所骗，你没有进入幻城！ 六祖大师云：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。这才是我们生命中唯一的法则。 |
|
|
