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原创|一文讲清五行理论,不容错过的筑基大作!

 昵称21405352 2020-05-01

华夏文化以天文为基,博大精深,是需要了解天文学,才能知其然且知其所以然! 

古代的天空比现在要清澈的多,朗朗乾坤,天清地宁。古人的视力也比现在好。

我们的祖先最早摒弃了神鬼说,他们思想的产生不是依据想象,也不是受了所谓神的启发得来的。他们通过对日月星空变化的观察,发现了宇宙星系的运行规律,再运用罗辑思维抽象归纳,进而形成的一套中华文化理论系统。

其中,五行理论即是由太阳系五大行星运行规律所衍生。

1 木

黄帝内经上说:甲乙之岁,土运统之。甲乙都为木,所谓木,非指木头,而是易经中震之意。木指春之生发,万物之萌生。草木初生,甲像田地里向下生根的种子,乙像种子发出的嫩芽,未出土状。因而说,木为最低点向上升的一种状态。木相当于八卦中的震卦,震即为冬眠后万事万物开始苏醒的状态。


春节过后,二十八星宿中的东方青龙星宿露出头角,所以有龙抬头之说,实为木之初生!二十四节气中,雨水过后是惊蛰,惊的意思也有震和木的意涵。木说到底就是生的意思,也是升的意思。从最底端,最静止的状态,开始动的那一霎那,就是震,就是木。木不是木头,更不是草木,古人为了形容这种状态,因而名词动用,以木来形象表达这种状态。 

一家初创的公司,刚出生的婴儿,没有踏入社会的学子,都是木的状态。在易传里这可以叫做潜龙勿用。龙德而隐者,不易乎世,不成乎名,遁世无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔。——《易传》!

在木之状态,人最好潜伏,低调,不可以过多冒头,不利于在世有所作为,不利于成就名声,因为人还很弱,高兴了就干,不高兴了就撂挑子,这样的年轻人是不适合在社会上有建树的。 

五星中,木星是太阳系最大的行星,是一颗液态星,由于其外形球面在肉眼看起来为木纹状,古人将其命名为木星。木星在地外行星里排第二位次,第一位次为火星。依次是,太阳,水星,金星,地球,火星,木星。 

用尚书里的话说,木曰曲直。有人认为这个解析五行是易经里的,不一定正确,其实八卦就是五行,五行就是八卦。 

木,生(升)发,青色,震之意,辰龙,云从龙即为震。28星宿,东方为青龙7宿。易经乾卦中有六龙,九五爻:飞龙在天利见大人。我们是龙族,龙的传人,龙的后代!

2 火

火者,上也。尚书说  火曰炎上。

火非指火苗之火,实为上串,扩张之意。火,最大的特点一是无情,一是不停的扩张。人心也是,人都有无限的欲望,希望得到更多的财富,权利,美女,人心如火,一直想扩张,索取。火在五行之中也代表人。水,代表天,代表天道。道能灭人,人也能灭道!人能生道,道也能生人。

因水能生火,火也能生水,水火互生,互灭。最后再讲水,这里一提。离火对应心,坎水对应肾,是中医里五脏和五行的对应! 

火是一种状态比喻,任何火的状态都可以用其来比喻。在大的世界里,火对应人,水对应天、道。道,在天为日,在人为心。

这里的日、心是指道在宇宙中的承载,日又由天承载,心又由人承载,能够承载的都是有形有状之实物。人心囊括宇宙中的大道,运用心也可以御物运物化物成物,为己服务。

人心之虚妄,贪欲,扩张之本性和火的状态一样,只有人心效法天道之虚无,控制住它的本始之性情,人心才能通道和天,通道和天即为天人合一。 

火,再大的火,都有熄灭的那一刻。因为火总有消、弱的那一刻,原因很简单,火非道不可能取之不完,用之不尽。火,会不停的扩张,扩张到极点,就是它收缩的开始。这就是物极必反。象征企业,人心,贪欲,到了极点不知道停止,克制,收敛,就会慢慢熄灭,消亡。

火,非火之物质,实指一种向上的状态。因为从木开始萌生,到火得以扩张,舒展,到达极点后慢慢的就会萎缩,消失!

我们观察生活中的大火,也是如此。没有不灭的火,也没有一直强的人。治人事天莫如啬,说的正是这个道理。 

火生土。生,延续、发展。火的下一步状态便是土!

3 土

土,平和,博大,孕育也!

在河图洛书里,5这个数也可以理解成土,土位于中心,5也位于中心,天一生水,地六成之,1遇5而得六。当火扩张到最极点开始消亡的时候,他下一个状态便是土的状态,归于平和、寂灭,所以说火生土。火灭了,灭到最低点,就是土的状态。平和,包容,博大,宽厚,孕育,厚德是土的特点。用黄色代表土,代表着博爱,宽广,厚德,承载,孕育……坤厚载物,非土不能。地球上所有资源的孕育,都是土生,土长,这也就是传统文化,为什么把土看做那么重要的原因。 

五行中因为土在中间,象征中心,为万物的核心区,由土来统领世间万物的化成。 

土,其实相当于八卦里的坤卦。八卦中离火的下一卦,逆时针转就是坤卦,坤象征母亲,也象征大地,也象征土。尚书:土曰稼穑。黄色的土,稼穑是种庄稼和收庄稼,意味着孕育和未来的收获。 

土,黄色,火,红色,因而我们尊黄帝,炎帝为我们的祖先,皇帝穿黄色龙袍,婚庆穿红色礼服。黄色是中国最尊贵的颜色,红色是中国最喜庆的颜色,都是这么来的。这包含着中华传统文化的深刻诠释! 

4 金

金,何为金?金有一个最大特点,就是密度最大。它是凝聚的最显著表达者。金相当于丰收,把粮食都收割下来,堆到粮仓里,聚集起来,金表达的是聚集,收获的意思。 

当一人以厚德普惠万物,恩泽万民的时候,以他的德行所能润泽的范围,他便能取得响应的回报,因而德厚者,得越大,土德越厚,金也越凝聚,大德之人必能聚拢人心,团结众心。一个人品行好,自然就能吸引有才有能的人为其所用,说的也是这个道理! 

金,乃聚集,乃收获,象征西方,象征秋天,象征杀伐。东方青龙,西方白虎,白虎7个星宿也位于西方,因而金用白色代表。 

 太远的天文星体,对地球人的影响也会越微弱,因为引力越小,远就可以忽略不计了。比如古人只观测到金木水火土星,太阳系其它星体因为没能肉眼观测到就没有相关记载。 

古人都是以肉眼能够看的见的天文现象来探索宇宙的奥秘。

古人用肉眼,今人用天文望远镜,然而却达不到古人的高度。人类是不是越来越笨之故呢?人是越来越笨。因为,人的天性越来越少,人的知识越来越多,而这些知识也会让人蒙蔽心智。所谓人心弊于物则虽然看的见肉眼看的到东西,却感受不到心灵感悟的东西。究其原因是人离“天真”越来越远,离大道越来越远! 

老鼠知道什么时候地震,人类用最先进的仪器也比不得动物,人的感知能力,迟钝了,因而人越来越笨。而人却不知道,以为读了书,学习了很多知识会聪明,其实完全不是。

书不尽言,言不尽意,意不尽象,象不尽道。书总有难以说尽作者要说的话,即是全部说出来了,也不能完全表达作者的意思,即便意思全部表达出来了,也不能全部一个不漏的把要表达的现象全部表达完全,还有事物的表象也不能完全把现象背后的道理全部体现出来。

这就是因为,任何有形的东西都有他天生的局限性,有形就会有限,人们往往蔽于一物一象而难以深入抓住本质。事物的本质很难表达,语言,文字等都是一种降纬的表达方式,越解释越难以说清楚本质。

因而易经八卦是用最简单的符号来揭示宇宙运化本质的,但是这种最简单的符号随着人类敏感意识的迟钝也越发看不懂了,只能用更加具象的实物来替代才可以明白。因而才有了金木水火土这些更具体、更形象的物质来描述古人发现的宇宙奥秘! 

老子为何要说:行不言之教。言语总会有误差,说出来可能就偏离了原来的本意了! 

如果人类没有文字,没有语言,没有任何人为发明的东西,那么人就可能离天越来越近,即复归于自然,人就会通天合道。这也是古人为什么能体察天文,用肉眼就能了解宇宙的根本奥秘。他们被外物牵扯的少,他的眼睛和心清澈,他便能看到,感悟到我们所感悟不到的智慧。 

人不被外物所弊,人心清澈,人就会变得聪明,也会长寿。人的生命周期应该为120岁。这个120年也和太阳地球有关系。人就是想的太多,要的太多,贪婪的太多,那么人的精气就会耗散的越多。耗尽了阳寿自然生命缩短。生命由肉体和精神组成,精神,精气神气散的多,散的快,人就会寿命减短! 

知识的取舍,也是一种能力。不是学的越多越聪明,取舍即是智慧。哪里什么佛教说,放下,舍得,就能得,就能有,胡说八道,信佛不能开悟。该拿的拿,该放的放,才是正确的。该杀的杀,该仁的仁,才是大仁。天生天杀,道之理也。生者死之根,死者生之根。不杀怎么生?不生如何会死?所以道德经里温情脉脉也杀气腾腾。不与民争,但坏天道者,唯杀而己。 

华夏文化博大精深不是说说而已。不深入,不知其所以然。中华文化具有宏大,宽广的构思,因此中国人善谋长远。如今传统文化人云亦云的多,知其根本的少! 

金,主杀,在西方,西为右,东为左。所以军人敬礼都是右手。将军也是右将军为主将,左将军为偏将。这就是中国文化的体现! 

金聚集,凝聚,到极点就会变化。怎么变呢?金,在易经八卦里相当于兑,兑,这个字,很像往一个器皿里倒水。把水倒倒器皿里,就是兑,就是聚集!聚集就是金,也相当于泽。苗泽泽的泽!泽,就是水聚集在一块,所以一滩水就是泽,海水,湖水,水库里的水,都是泽!也都是聚集的意思,也就是金,也就是兑。 

易经里的元亨利贞,元为开始,所以有元旦,相当于木,相当于震。利相当于金。利,一个刀一个禾,也意味着收割。利者,义之和也。义者,人之所宜,赏善罚恶以立功立事。义的意思是适宜,合适,和理。人做事要和宜,和序,尤其对于金钱即利如何分配上,特别重要。合理的分配财富,是为利者首要考虑的问题。合理的分配也是金的形态聚集后下一步实现的状态! 

利要合理,能照顾别人的那一份。不贪人之有。否则可能有杀身之祸。利字旁边一把刀! 

利,也应了金为收获之意。公司赚了钱,要让员工共同来分享,才可以长久,和理,适宜是原则。不然,就会干嘛?员工离心,公司离散! 

5 水 

金聚集到极点就会离散。

海里的水,湖里的泽,总归会变成水蒸气升天离散,最后变成雨水、雪花落下。是为金生水。水,非指雨水。 

尚书:水曰潤下。水,有一个特点  就是下行,永远下行。水流就下,金生丽水,玉出昆冈!

兵无常势,水无常形。因为水几于道,中华文化的用兵打仗,都是依据水的特性发展而来的!兵总是往将军指挥的地方去,下不能只理解为下面的下。实为一个特指的方向。天道,兵,都像水。 

水,下行,下行,永远下行。但,不可能不停止。尚书  水曰潤下,下到一定地步,就会止。水为坎,在易经里坎下一个卦为艮。艮为山,山为止,高山仰止。水下行到最低点,就不会下行了,就会停止。水静止到一定时候就会上升,这就是水能生木,木为生,为升。 

这里做一个展开,说说仁者乐山,智者乐水。仁者乐山,智者乐水。山水其实非现实中之山水。要解解这句话首先要理解仁和智,再来理解山和水,然后才能理解这句话。

仁,爱人者仁,仁者亲也,仁,人之所亲,有慈惠恻隐之心,以遂其生存。

仁就是一颗慈惠的心,它同情弱者,即便是杀伐也不赶尽杀绝,因而古代帝王狩猎时总是三面结网而留下一面给比较羸弱的动物逃跑,只猎杀强壮的动物。即便是战争也不杀俘虏,这也是仁的表现。

仁是一种德行,不仅仅体现在爱上,还提现在有节制上,爱子女不能溺爱,该打还得打,这种把爱控制在一定限度内的做法才是仁的深刻含义,而不是一些宗教讲的什么都爱,那种泛滥的无差别的无条件的爱,背离了仁的内涵。   

那么仁者为何乐山呢?山,不是自然之山,古典常用名词做形容词来用。这里山其实就是形容词,那么山到底是什么意思。

我们推导一下,在易经中有艮,艮为山。艮处于坎和震之间。坎为水,水下行,震为木,木上升。在下行和上升之间的艮就是上下之间的平衡状即静止状态,所以说艮为止,山为止,在地球上相对静止的事物,惟有山的雄伟,壮大可以代表,所以古语有高山仰止之说。

人去爬山,征服一座高山还会有一座,是永远都爬不完的,古人告诫世人,要知道山外有山,一山又比一山高,只有知道停止的人才是正确的。那么山的意思我们推导出来了,就是止的意思。这样来理解仁者乐山,就是仁慈之心要有节制,要知道止,不是泛滥的仁,泛滥的仁就会导致仁的反面,就是不仁,也就过犹不及,物极必反了。

正如商君说的:大仁不仁。这就是华夏文化对于仁的最高领悟,无论是佛家还是什么家,他们的认识就显得非常之浅薄了!   

用这个思维去理解智者乐水就不难了!水利万物而不争,那是说道的博爱,像水一样无争名,无争利!因而用水来代表天,代表天道!水的特性,生而不有,为而不恃,长而不宰,功成而弗居。水,几于道。

水有道的特性,无形无状,避实就虚,能因势而变,趋利避害,不僵化目标如一恒常不变,既能随时而行又能应事而变,可以无为而为,又可顺天而生,遇事不背,事迁不守,顺势而行,借势而止。调和而顺应者有道之人也,有道之人岂不是智慧之人嘛?这就是智者乐水深刻内涵了。

6 生克

五星为五行之始,五行说的是状态,是运行,是规律,这个行是从五星的运行规律来的。把五行和人的五脏对应起来,把人看成小宇宙,这就中医的基础。

用肝来表示人体之生发。人体五脏(五行)因为某一个环节出了偏差,就会不一样,因为五行每一个状态的强弱不同,他们互生互克形成的整体表现就不会一样。这排列组合可以说无穷无尽,因而人即便同样的病因也不会导致完全一样的病症。

正如天地运行造化,也是五行的运行规律,就不会造出相同的树叶一样。所以,现实中我们百分百模仿某成功人士,也不可能再出现那样的成功人士了,是一个道理。这就是道  的博大精深之处。 

五行的互生互化互克互成,可以理解为道的互生互化互克互成。 

木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,如此这就完成了一个整体循环,一直互生互化互克互成。至于五行的相克,指的是相互制约,约束的意思。只有庸人才会解释出,夫妻两人不合,是因为木命克土命的人。

五行都是互生,互克,互化,互成的,没有克也就没有生,不生也就不会克。生生克克,本就是万事万物之间的关系,正如围棋经书里说世间万物皆环环相围而生。

天地生万物也克万物,万物滋养人也克人,人塑造万物也克万物。天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗!盗即是滋取养分也是毁损之意,万物都是相互成就又相互蚀损的,五行讲的就是这个天理! 

王朝的兴亡迭替,人生的起起伏伏,事业的低落兴旺,无不是五行中金木水火土的状态,发展着、变化着、影响着,相互成就,又相互消长。 

万物皆备于我,反身而诚。智慧在于感悟,感悟宇宙天地万物之理,以指导人的行为,这就是锚定天文天象萌生的中华智慧!

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