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王阳明是怎么走向成功的?

2020-05-13  大红门16

王守仁,明代哲学家、军事家和教育家,是心学之集大成者。曾用奇兵平定宸濠之乱,被封为新建伯,隆庆年间追赠新建侯。《左传》提出立德、立功、立言之三不朽,王阳明办学堂教书育人、桃李满天下,德满天下;平定叛乱、保国安民,为大儒能用兵者唯一,功盖寰宇;阳明心学影响之大,言传后代造福子孙,言声夺人。王去世后谥文成,万历年间得以从祀于孔庙。这是封建士大夫的最高荣耀。近现代历史上,曾国藩、梁启超、孙中山、蒋介石、毛泽东都对王阳明钦佩不已。日本著名政治家思想家东乡平八郎竟然说一生低首拜阳明的话。

那么,王阳明是怎么成功的?他的成功对后代有没有启发和借鉴的意义

像他那样追求

王阳明从小就下一个人生大向,它不是做大官而是做圣人。这个志向是非常值得我们敬仰和学习的。假如立志做大官,是不是有那个机缘尚不知道,假如为了做大官到处钻营取巧,到玷污了清白之身。那做圣人之志向,不取决于外部,完全取决于自己要努力向内求,不断的追求自身的完美和进步,这谁能够阻挡得了呢?做一个真我,一个本色的我,是多么美好多么自豪多么自由的一个结局呀

阳明先生说,大抵吾人为学,紧要大头脑只是立志。又说:学问不得长进,只是未立志。良知上留得些子别念挂带,便非必为圣人之志。持志如心痛,一心在痛上,岂有工夫说闲话,管闲事?”什么是志?志就是想做而且十分值得去做,就是一门心思扑上去,就是朝思暮想,就是夜不能寐。按照王阳明的理解,生之学习的时候,就一心一意追求最好最完美最良善的,这就像把种子种在土壤里一样,不要人为的干预它也不要完全不管它,尽心尽力的浇水施肥除虫,“自然日夜滋长,生气日完,枝叶日茂”。王阳明告诫我们,“树初生时便抽繁枝,亦须刊落,然后根干能大。初学时亦然,故立志贵专一。”小树刚刚在小的时候就有很多枝丫,一定要去掉,这样才能往根上用力往根上憋,根干粗壮,树才能大。树大根深就是这个道理。王阳明对于学习受教有非常深刻的理解,他不是把学习知识作为首要的,他把探求和发现作为首要的。死读书读死书不如不读书。因此,阳明先生讲:“我此论学,是无中生有的工夫,诸公须要信得及,只是立志。”学习就是不断的探求真相,就是不断的发现真理,所以是“无中生有的工夫”,大家如果相信这是最有价值的学习,只有这样学习才能达到学习的目的,必须要立志。不立志就不能坚持到底,不立志就无法克服困难。

一个优秀的知识分子,他必须要有学者的性格气质。他不会为了财富而低头,也不会为了权贵和谄媚。他的一门心思是探求天下大道,要努力为天下苍生服务。因此,志,不是为了一己私欲,不是为了成名成家。阳明先生说,只念念要存天理,即是立志只要念念不忘存天理,就是立志。能时刻不忘存天理,日子一久,心自然会在天理上凝聚,这就象道家所说的结圣胎。天理的意念常存,能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界,也只是从这一意念存养扩充延伸而达到的。”天理,就是真理。真理,就是大道。此大道者,效法天地也。以天地之无私,成就了万事万物。因此,善念存时,即是天理,此念如树之根牙。立志者,长立此善念而已。”“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切功夫。

像王阳明一样追求,一心一意为国家做好事,为人民做好事,为民族做好事,为社会做好事。坚定不移,持之以恒,久久为功,怎么能够没有作为呢?我们缺乏成功的体验关键有两条,第一条不能够一心为公而太多的算计和功利心第二条缺乏一条道跑到黑的决心、勇气和耐力“勇往直前,不怕困难,造福社会”——有这样的心念和行为,难道不能够成功?成功是迟早的事情。

像他那样看待

我们看人看事看世界,往往看的是结果。看到马云成功了,看到俞敏洪成功了,看到某某成功了,因此产生了艳羡和仰慕。其实,王阳明看的东西和我们完全不一样。他不看结果看原因,不看果实看树根。《圣经》中就说,坏的树结出坏的果子。不知道根,哪里会知道树呢?不知道因,哪里去求得果呢?要有正果,必须要有正因。因此,王学的精髓就是良知”和“致良知”。《传习录》上说知善知恶是良知一个人好坏不分,善恶不明,是非不辨,怎么能够成功?那是不可能的。学会看待,把生活看透,把人生人性看穿,把世界看明白,这是最为主要的。

良知是发自内心的一种镜子,它可以照见一切。有的人揣着明白装糊涂,明明知道自己干的是坏事,还要去干,然后受到良心的谴责,晚上觉也睡不踏实。阳明先生认为,良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理。”这就是说,绝大多数的读书人,百分之九十九点九九九,都是知道对错、是非、好坏的。难道利用权势贪赃枉法、欺男霸女,不知道这样做违反天理和法律吗?知道的。不过是:第一,罪恶的念头大过了良知;第二,心怀侥幸,觉得人不知鬼不觉。因此,按照阳明先生的看待之法,人心就是善恶之源,是良知的所在。他认为,“天理只从人心上发,除却人心,便不见天理。那个为天理本源的人心,便叫良知。”“人心真诚恻怛地求生,那生便是天理。一切助长生者都是善,一切摧生者都是恶。人心真诚恻怛地求爱,那爱便是天理。一切助长爱者都是善,一切摧爱者都是恶。”以阳明先生的看待之法,管好本心就是正理。心念善,就为天使;心念恶,就为魔鬼。上至皇帝,下至草民,莫不如此。因此,人生的一切所求都是在与内心进行搏斗的结果。致良知的过程,就是人生的过程。人就是在是和非之间不断的摇摆和争斗。致良知的本意是“彻根彻底不使一念不善潜伏胸中按照阳明理论,知是心之本体,心自然会知。见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是良知,不假外求。

由此可见,这个世界里真正糊涂的人是少之又少,多数是装糊涂的。为何装糊涂呢?就是私心的使然。王阳明认为,第一种情况是若良知之发,更无私意障碍,即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。”在没有私心私欲的情况下,所有的良知都会很自然地流露出来,就像那两个和尚。师徒两个和尚要淌水过河,正巧碰到一个妙龄女子,大和尚就把这个妙龄女子背过河去。这个小和尚跟着师走了很久,怎么想也想不通,就忍不住问师傅:“男女授受不亲,况且师傅是一个出家人?”师傅就笑了,我早已经放下,你还没有放下。第二种情况是,“然在常人不能无私意障碍,所以须用致知格物之功,胜私复理,即心之良知更无障碍,得以充塞流行,便是致其知,知致则意诚由于人有私心所以良知就不好顺畅地流露出来,需要花费功夫来战胜私心私欲,使良知的光芒得到闪耀。所以,致良知的诀窍就是,做到此心不为私欲私意所阻碍,这就会达到要此心纯是天理”的最好状态

我们如果能够像阳明先生一样看待,那还有什么事情看不破看不清看不透呢?能够洞见的人,一定不是普通的人。私欲私意私利,就像茂密的树叶遮挡住了人的眼睛,使心灵蒙尘的唯一就是私。因此,毛泽东一辈子都在反对私。

像他那样思维

人怎么思考是很重要的。占据思想的高地,能够有思维的高度、深度和广度,这是非常重要的成功成就的前提。王阳明作为心学的集大成者,他的思考只有一个窍门,那就是惟精惟一精,是精深、精微,细小,不易察觉处一,是宏观、整体,大局,大势,是高处是远处。因此,古人讲究至真至诚至纯。不用心,不花心力,不能宁静纯净,不能安下心来,什么思维也实现不了。深度的思维一定是至真至纯的结果。阳明先生说,“诚意之说,自是圣门教人用功第一义这里的诚意,就是真心下功夫,就是一定要诚实诚恳,要一定把它搞清楚。知之为知之,不知为不知。阳明先生深有感触地说,“我最和一些朋友与学问大家都认为诚心诚意,不虚情假意最为关键一个刀客杀人时会在敌人的咽喉上着刀,一刀毙命。我们这些搞学问的人应该从心髓入微处用力,诚实诚意诚恳,不搞清楚不罢休,这种心力用下去,没有不产生结果的。王阳明还说,惟天下之至诚,然后能立天下之大本。

王阳明思维时的另一个特点是谨独”。儒家“慎独”是心学的一个理论基石。什么是“慎独”,慎独就是管住和领导好自己的心,不让它心猿意马、心意荡漾。心一动,人就动。善意善动,恶意恶动。这个世界上谁是自己最大的敌人?那就是自己是自己最大的敌人。这个敌人在哪里?就在自己的灵魂深处。没有人没有过这样刻苦铭心的经历,自己天人交战时,哪种彷徨感、无力感、罪恶感、内疚感,种种感觉一齐涌上心头。只要自己这一个关口不出问题,任何问题都不是问题,这就是“谨独”的本意。谨慎地对待自己,很好的管辖自己,让自己的灵魂时刻受到约束,这是非常不容易,非常了不起的事情。利用“谨独”这种思维,就是对自己时刻提高警惕,毫不懈怠,毫不含糊,毫不放松对自己。像敬爱的周恩来总理就是这样的人。能够管好自己的人,才是靠谱的。人需要靠谁管呢?人谁都管不好只有自己能够真正管住和管好自己。以王阳明这样的思维,进我们用诚意来获得真学问,退我们用谨独来管好管住自己,如始终坚持这样做想不成功都不可能呀。

像他那样成就

怎样才能成就?勇于行动和实践才是真英雄。在阳明先生这里,须要知行合一”。中共领导人曾经强调讲“空谈误国,实干兴邦”。在儒家典籍《大学》中说,如好好色,如恶恶臭,看到美色属知,喜好美色属行。知行是一体两面,知和行不可分离。在知行中,知是行的前提;行是知的结果不知,就不能行。不行,就不算知。因此看,知是十分重要的、十分必要的、十分紧迫的、十分关键的。对一件事情,不能真正了解和把握,就不能真正去行。对一件事情有了认知了但没有行动算不了真的认知,毛泽东就说,再好的思想不去行,也是空中的楼阁。毛泽东就说,人的正确思想,一定是从反复的实践中得来的。一个事情是不是可以能够做成?不去做是不知道的。一条路是不是能够走得通,不去走是不知道的。因此,真功夫一定是“知行合一”。但是知行合一很难。蒋介石上个世纪二十年代到日本时,就发现日本和中国相差半个王阳明,是中国少了半个。哪半个呢?就是中国人知行不合一。阳明先生说:知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。”但是实际上并不这样,有人明明知道是对的,但不敢去做不愿去做。有人明明知道是不对的,但还要去做。知道对的,就坚持去做;知道错的,就去改正;知道不完美的,就去追求。这哪里不会成功呢?我们往往不敢坚持正确的,不敢反对错误的,哪里会成功呢?

像他那样经受

王阳明的一生经历了种种起落。五岁才开始会说话,格物格竹子吐了血,第一次考学不中,被太监刘瑾陷害,……。他的一个法宝是“事上磨炼”,要经受住各种考验。心学认为:、耳、舌等,都是感觉器官而已,它们自己其实没有任何的主观意愿也就是说,你整天吃山珍海味,和整天吃粗茶淡饭是没有本质区别的。只是适应的结果。中国人俗话讲,人没有享不了的福,也没有受不了的罪。在事上磨炼”,就是要用坚强的意志来适应环境。人的心,在阳明心学中是至关重要的,它是接纳器、它是映射器、它是反应器。环境变化不由人,心态心境成关键。有的人把巨大的困难作为做好的机会和难得的福报,有人害怕过于安乐享受的生活,这些都是不同心态所导致的。事上磨炼”就是一切从环境出发,就是要经受世界对人生的种种考验。《传习录》中记载了这样一件事。弟子陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于阳明先生。先生回答说:“除了人情事变,再没有其他的事情。喜怒哀乐,难道不是人情吗?从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死,都是事变。事变也只是包含在人情中,其关键只在于‘致中和’,‘致中和’又只在于‘谨独’。”弟子陆澄心有疑惑地继续问澄在鸿胪寺仓居,忽家信至,言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生正色地回答说“此时正宜用功。若此时放过,闲时讲学何用?人正要在此等时磨炼。”这里先普及两个词汇的古意,致中和”是儒家中庸中强调的最好的状态,就是保持和平宁静充盈的状态;“谨独”和儒家的“慎独”意思相近,就是非常小心的对待自己,不能够放纵自己,要管好自己。对学生因事生情因事生惑,王阳明持批评和训诫的态度,“关键时刻,就是显功夫的时刻。有很多人读书讲学,一套一套的,但一到事情上就手足无措。在‘事上磨炼’,其实就是要经得住考验,临事不慌,临危不惧,此乃丈夫。”王阳明又接着说“父之爱子,自是至情。然天理亦自有个中和处,过即是私意。人于此处多认做天理当忧,则一向忧苦,不知已,是‘有所忧患,不得其正’。大抵七情所感,多只是过,少不及者。才过便非心之本体,必须调停适中始得。就如父母之丧,人子岂不欲一哭便死,方快于心?然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也,天理本体,自有分限,不可过也。人但要识得心体,自然增减分毫不得。”这里给我们很大的启示:凡是已然发生且不能改变的,忧虑何用?定力要足够,心性要豁达。人太多的忧虑,太多的不舍,太多的贪图,成为在事上磨炼”的试金石。

喜怒哀乐,七情六欲”是人生的气质内涵。像宋代大儒范仲淹那种,不以物喜,不以己悲,真的是难得难得。我们如果能够像王阳明那样不怕生活的磨炼,经得起生活的考验,也就能够走出人生的泥潭,能经住“事上磨炼”的,一定万事可成,最终走向辉煌。不能经住“事上磨炼”,则一定会一事无成。


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