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我读《论语》（100） 公冶长篇 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。” 久敬：交往的秘诀 儒家认为人是一种“群”的存在，个体是生活在群体之中，个体的命运与群体息息相关，只有群体才能够保证人类的生存与发展，个体融入也只有群体之中，才能实现人与社会的和谐统一。儒家认为，人生存在社会中，重要的社会关系有五伦，即父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣。朋友是五伦之一，儒家十分重视朋友关系，朋友是一个人立足社会必须建立的重要的人际关系。常言说，“在家靠亲戚，出门靠朋友”，“多个朋友多条路”，“朋友多了路好走”；相反，“得罪朋友多堵墙”，说明没有朋友寸步难行。 生活在社会中，每一个人都要与他人发生关系，需要和数不清的人打交道。世界上的人万万千千，实际归结为两个人，即“自己”与“他人”，就这两个人，要搞好关系却是大学问、大智慧。能够建立持久的人际关系是有技巧的，有的人与人难以相处，而有的人与人相处八面玲珑，如鱼得水，这就是会不会交往的差别。孔子说“晏平仲善与人交”，善是善于、擅长之意，“善与人交”就是擅长与人交往。晏平仲，姓晏名婴，字仲，谥号“平”，是春秋时期齐国的大夫，是一位著名的政治家、思想家、外交家。孔子认为晏婴是一个擅长与人交往的人，善于与人打交道，懂得与人交往的技巧，孔子认为他的交往诀窍是“久而敬之”。久，持久。晏婴与人交往，不管交往的时间多么久长，都敬重对方如初见。 人与人交往之初，因不了解对方的品性，彼此之间往往彬彬有礼，态度谦让恭敬，有礼节，不越矩。时间久了，随着对对方了解的加深，知道了对方的秉性，恭敬之心逐渐减退，变得大大咧咧，交往时不再重视细节，不拘礼数，忽视了人与人之间应有的距离，越规越矩，最终导致了关系的疏远。 一种是狎昵。对待对方的言谈举止表现得过分亲昵，不分场合，很随意地对待对方，以示关系亲密无间，他以为这是关系深、关系好的一种自然流露，对自己的随意举动不以为忤。这样做，很不妥当，孔子的弟子子游就警告过“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”过分的随意，会让对方觉得难堪，不够受尊重，有失面子，久而久之，过分的亲密导致了疏远。 一种是怠慢。觉得彼此关系深，朋友可以得罪得起，得罪了对方也不会怪罪，因而对待朋友时言行无所顾忌，慢待对方。如果怠慢的次数少，朋友会原谅，但是长久以往，就会让人不舒服，关系逐渐变淡、变远。 《增广贤文》：“相逢好似初相识，到老终无怨恨心。”人与人交往不管有多久，关系有多深，每次见面都像刚开始认识那样，互相有礼有节，那么，即使相处到老，也始终不会相互有怨恨，友情就会长长久久。 宽厚的孔子 这一章是孔子对晏婴的评价，应该说是赞许的。其实，孔子与晏婴关系并不好。 《史记·孔子世家》记载，孔子周游列国时到了齐国，齐景公十分欣赏孔子，曾经两次向他问政，想留用孔子，时任齐相的晏婴极力反对，他认为“儒者滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。”晏婴为孔子列了几条罪状，一是儒者奸猾，能说会道，不受约束；二是高傲任性，自以为是，难于领导；三是看重丧事，葬礼隆重而不惜倾家荡产；三是四处游说，跑官要官，不能用来治理国家。特别是孔子“克己复礼”的政治主张，难以在现实中实现，他说：“今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。”他认为，孔子要恢复的周礼繁文缛节，就是几代人也学习不完，毕生都难以搞清楚，对于诸侯争霸的乱世，诸侯国忙于扩张，谁还有空去学礼仪、讲道德，推行孔子的主张对齐国是有害无益，就极力反对齐景公任用孔子。由于晏婴的干预，齐景公疏远了孔子，《孔子世家》写道：“后景公敬见孔子，不问其礼。”孔子失去了实践政治主张的一次重要机会，离开了齐国。 孔子也不待见晏婴，《晏子春秋》记载，他见齐景公而不愿见晏婴，原因是“吾闻晏子事三君而顺焉，吾疑其为人。”晏婴历经齐灵公、庄公、景公三朝，一王一心，三王三心，晏婴顺服每任君王，孔子怀疑他的为人。而晏婴反讥道：“不然！婴为三心，三君为一心故，三君皆欲其国之安，是以婴得顺也。”“婴闻之，以一心事三君者，所以顺焉；以三心事一君者，不顺焉。”言下之意是说，他以一心侍奉的是齐国三君，是忠，如果用三心侍奉一君，是不依服君王，就是不忠，而孔子周游列国，到处奔走，希望得到诸侯王的重用，其行为难道不更令人生疑？ 孔子没有因为晏婴与自己的政见不合，错过了从政的机会而怨恨晏婴，他对晏婴的评价是赞扬的，这说明了孔子的心胸开阔，具有仁爱之心，宽厚待人，并不因为政见不同而否定对方，给对方以恶评。晏子死后，孔子给予了他很高的评价，说：“救民百姓而不夸，行补三君而不有，晏子果君子也。”（《晏子春秋》） |
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