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《增广贤文》是明朝万历年间编写的一本儿童教育读物，作者不详。但他没有儒家的道貌岸然，法家的冷酷无情，也没有空洞的理想和说教，有的只是对人性的反思，对丑恶的揭露，和对涉世未深儿童的谆谆告诫。 跟冯梦龙的《喻世明言》、《警世通言》、《醒世恒言》一样，是部很有良心的好书。
《古今贤文》的作者告诉天真无邪的儿童，外面的世界不仅有阳光，也有阴暗面；成人们光鲜的外表后面也有肮脏的内心。 江湖有风险，交友须谨慎。 虚伪的教育总是对孩子说对人要坦诚，但大人们的世界处处都是尔虞我诈，这样教育出来的孩子到了社会上一定会到处碰壁，走投无路、难以生存。 这样的教育与其说是教育，还不如说是害人子弟。 还不如告诉他们"逢人只说三分话，未可全抛一片心"。 我们很想去这本书里挑毛病，却又不能理直气壮。
比如书中说： "贫居闹市无人问，富在深山有远亲"; "有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人"; "不信但看筵中酒，杯杯先劝有钱人"; "衙门八字开，有理无钱莫进来"; "山中有直树，世上无直人"; "画虎画皮难画骨，知人知面不知心"; "入山不怕伤人虎，只怕人情两面刀"。 这些话，很黑色，很无情，很不政治正确，但哪一句有错，您能找出来吗？
《增广贤文》书中有一句"不交僧道，便是好人"，到底说的有没有道理呢？ 这句话就没有上面的几段话那么好理解，要放到具体的历史背景中去分析。 表面上说，出家念佛的和尚道士都是向善之人，其实不尽然。 我们知道出家的前提是禁欲和吃素。 吃素不太难，而禁欲却难于上青天。 因为欲望是动物的本能，道貌岸然的学者也坦承："食色性也"。 如果一个有血有肉、生理正常的男人敢说自己能抵御女色的诱惑，这个人不是伪君子，就是心理变态之人。 这样的和尚道士，多数是阳奉阴违，口是心非、心理阴暗面积一定不会小。
另一个角度讲，一个品行端正，志向高远的人，是要求功名的；万般皆下品惟有读书高。书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。 即使不能求功名，也会经商，取得万贯家财。 没有经商头脑的，就去从军，保家卫国、建功立业、封妻荫子。 既没有当官的才华，也没有经商的头脑，还没有当兵的体格，在家当个手艺人、当个农民也是个不错的选择，一样能老婆孩子热炕头，当一个守法公民。 以上几种人都做不得，或者不愿意做，那剩下的就是好吃懒做、不思进取的人了。 这些人要么当打家劫舍的强盗，要么当信口雌黄的骗子，要么去当和尚道士。 有人说，他们中间难道就没有真的看破红尘或者真心弘扬佛教的人吗？看破红尘的人，有心理疾病，这种人有人格缺陷。 真心弘扬佛法的人也有，那都是高僧，凤毛麟角。 大多数都是不肖之徒，是渣男。 不信你看看，古代那些文艺作品中，有几个和尚不是贪财贪色，谋财害命的高手。 和尚不用交税，没有衣食之忧，也没有工作压力，整天无所事事，一天到晚就是想勾引良家妇女，出馊主意害人。
我们退一万步讲，男人一旦出家是不许还俗的，要远离尘世，那就意味着舍弃父母和亲人，他们至少是没有亲情，没有责任感的人，这种人的人品能好到哪里去？ 众所周知，《水浒》中和尚大体上有两种人，一种是无差别打砸杀戮的暴徒，一种是勾引良家妇女的淫僧。 其实书里书外的出家人大多都是这两种，正常人少之又少。施耐庵老先生在描述裴如海这个淫僧的时候，做过如下描述： 原来但凡世上的人，惟有和尚那方面最紧，为何说这句话？且如俗人出家人，都是一般父精母血所生，缘何见得和尚家那方面最紧？这上三卷书中所说潘驴邓小闲，惟有和尚家第一闲...和尚们一心闲静，专一理会这等勾当...因此苏东坡学士道："不秃不毒，不毒不秃；转秃转毒，转毒转秃。"和尚们还有四句言语，道是：一个字便是僧，两个字是和尚，三个字鬼乐官，四字色中饿鬼。
真正弘扬佛法、叫人向善的法规，就是允许出家的人存有人欲，娶妻生子，置办产业，还能世袭继承。 难道只有灭人欲的人才能向佛、向善？二者难道是水火不容，不能两全其美吗？ 有，日本的和尚就是可以娶妻生子，也能置办家产的。 好人标准低了，人人能做好人。 好人标准太高，大多数人都做不到，那就是伪君子。 社会中伪君子太多了，佛还会有权威吗，人还会向善吗？ 所以《增广贤文》的作者不扯什么套话，直接告诉纯净的像一张白纸的儿童，要远离和尚，拒绝僧人。
让我们还以施耐庵老先生《水浒》里的话做结尾： "单道这和尚家是铁里蛀虫。铁最实没缝的，也要钻进去，凡俗人家，岂可惹他。自古诗一首子道：色中饿鬼（指和尚）兽中狨，弄假成真说祖风。此物只可林下看，岂堪引入画堂中。" 为了避免读者望文生义，上纲上线，再次重申，本文观点是说和尚中有不少坏人，但对玄奘、丘处机等历代高僧、道长充满敬意，善哉善哉。 |
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