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原创 ：刘长志 澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？” 先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。” 曰：“澄于中字之义尚未明。” 曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。” 曰：“何者为天理？” 曰：“去得人欲，便识天理。” 曰：“天理何以谓之中？” 曰：“无所偏倚。” 曰：“无所偏倚是何等气象？” 曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。” 曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？” 曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之大本。” 陆澄问先生，碰到的每一件事情都做到符合中和之道，有点强人所难了。对平常人来说，这几乎是不可能完成的事情。好马也有失蹄的时候，老虎也有打盹的时候，如果有某一件小事没有做好，没有达到中和，喜怒之心没能控制的好，但其他的事情都做的很妥当，都达到了中和之道的标准，这样算不算中和呢？ 陆澄要表达的意思是，我平常在外面的时候处理事情都能做的很好，在接人待物方面，大家都觉得我是个谦谦君子，温润如玉。但是回家了之后，偶尔也可能因为一点小事发个脾气什么的。虽然我不能一直保持所作所为都是符合中和之道的，但至少我给自己打分也能达到90分以上了。这应该算是做到优秀了吧？ 先生说，就某件事情来评价是否达到中和是可以的，但不能说达到大本、达道的高度。就像这段路况很复杂，你顺利开过去了，并不代表你一辈子都是个好司机，只能说明你这次开的比较好而已。 修行是一辈子的事情，只有盖棺才能定论。况且中和之道本来就是人天生该有的，只是平常人被私欲遮蔽的比较严重，有时候能表现出来，有时候表现不出来，时有时无的。所以在某些事情上做到符合中和之道，没什么好自满的。 人性里总是有善存在的，哪怕这个人十恶不赦，心头难道就一点点善念都没有吗？显然不是这样的。 2008年的时候，接触过一个心理辅导方面的专家，这位老人家大概有四十几年时间在监狱系统给罪犯做心理辅导，对人性阴暗一面的理解比平常人深入的多。我当时问了老人家一个问题：“你觉得有多少人，本质上就是坏人呢？”，老人家沉思了至少有五分钟，然后回答说：“如果从这些人的成长经历和原生态家庭，以及种种外部因素来说，我觉着我四十几年里，真正能称得上坏人的人只有一个。其他的人都是有能理解，但不能原谅的理由，而成为罪犯的。” 人性本善，中和是人人原有的，“愚者千虑必有一得”，一个人再不会办事，办事多了，中间肯定也会有那么一两件事情办的比较妥当。常人的心经常被遮蔽，如同云遮月一样，一会被遮住，一会又明亮了，遮住的时候，自然就没有办法照亮大地了。 再比如用电饭锅煮饭，就算水和米的比例很妥当，如果电通一会断一会的，最后煮出的饭也是夹生的。要想做出可口的米饭，就要保持一直通电的状态。修身要想达到大本和达道的境界，就要始终保持时时刻刻良知在线，不能有丝毫懈怠。良知始终充盈于心体，就是存个天下之至诚。 陆澄接着问，“中”字的意思，我没有完全明白？ 先生说，这个事情，叫妙不可言，你只有在实修中体会，用语言是没办法说清楚的。 这个“中”的确没办法描述清楚，它是心体的一个状态，是没办法用语言和文字能说清楚的。一般实修到一定的阶段，能明确感觉到心体的气机流行的时候，就知道“中”代表的意思了。 这里打个比方，浅显的说一下“中”的状态。就是神箭手开弓如满月，在瞄准目标发射前一瞬间的状态，就是“中”。先生定义“中”就是个天理，也就是此时心体状态与天理运行是完全吻合的。 陆澄接着问，啥是天理呢？ 先生接着说，去掉人欲，呈现出来的就是天理，也就是心体没有贪瞋好恶的攀附，表现出来的自然状态。 《周易 系辞传》讲“精气为物，游魂为变”，“精气为物”：谓阴阳精灵之气，氤氲积聚而为万物也。“游魂为变”：物既积聚，极则分散，将散之时，浮游精魂，去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之间，变为异类也。 阳明心学中的“物”的定义，在《传习录》中篇答顾东桥书讲到，原文是“意之所用必有其物，物即事也”。事在心体内就是一股气，这也是《易经 系辞传》中“精气为物”的意思。格物是“正其不正以归于正”，要正的就是这股气。 比如某人生气了会说：“饭不要吃了，我都已经被气饱了”，“你气死我了”，说的都是气的事情。 我们讲“天理”，讲“中”，讲“心之本体”，讲“心性”等等，讲的都是一个称谓。没有贪瞋好恶攀附的心之本体，是一股纯粹的气，无所偏颇，没有倾向性，只有顺应天道，这就是“无善无恶心之体”的状态。一旦有知觉进入，“意”开始动了，就有了是非善恶，这就是“有善有恶意之动”。 “心如明镜”，心体就像一面镜子，镜子里边是什么都没有的，只要有物从镜子前面一过，镜子就能显出物的相。心体上攀附贪瞋好恶的时候，照出来的东西就会变形。正常镜子照花是花，照鸟是鸟，镜子如果出现变形，就会照花不是花，照鸟不是鸟了。镜子随时都是准备照物的，这就是个“中”的状态。南怀瑾先生说“言亡虑绝，事过无痕”就是心如明镜的状态。 究竟“心如明镜”的感觉是什么样子呢？这个真的没办法用语言和文字说清楚。就像有人问你饿不饿，如果你没有被饿过，又怎么知道“饿”究竟是什么样子呢？就像一个男人，是永远没办法真正知道痛经是怎样一种痛一样。心学的大头是实修，仅仅读书是没多大用处的，只有踏踏实实的实修，才能在某一天真正体会到“心如明镜”究竟是什么样子。 陆澄接着问，“偏倚”是指本来应该保持“中”的状态的心体，被好色、好利、好名的私欲拖偏了，但是在喜怒哀乐未发的时候，名利美色都没有着相，又如何有“偏倚”呢？ 先生回答说，虽然你说的阶段看似没有名利美色的影响，实际上只是好色好利好名之心隐藏的比较深，没有直接表现出症状而已。比如乙肝这个事情，就有无症状乙肝这种说法，就是指没有肝炎的症状和体征，表面抗原(HBsAg)阳性持续半年以上，肝功能指标正常的乙肝病毒感染者。你不能说这类人是健康无病的人。 如果心是一块地的话，不想让地里生出杂草，就必须把杂草清理干净，不光是把地面上边清理干净，还要把地下的部分也清理干净，斩草除根，只有这样，这块地才不会再生杂草。如果你不能彻底清理干净，那么有合适的机会，杂草还会生发出来。 |
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