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五，上药三品，神与气精 人体作为一个生命体，有精神活动和情志的作用，在作为生物医治来研究时，势必不能不考虑精神心理的活动，对于这个躯体健康的影响。 中医学入手的方法，即从“天、地、人”一体互通地看待，发现经络周行的系统，强调“精、气、神”共同构成鲜活的生命。现代医学通过尸体的解剖和动物实验来认识人的生理系统，于是便总也难以认识究竟何为“生理”，那个构成人体生命存活的一口阳气，神与气交、阳气周流的生命动力，很容易便忽略过去。 从阴阳的层面，我们大致可以说阳气即代表了“神”和“气”的层面、生命的“光、热”，而阴气主要指躯体器官有形的部分——“气、能”。人靠一口阳气而活，佛教说“暖、寿、识”三位一体构成生命，可见生命的奥秘，远不止于生理脏器的功能这么简单。 对于精神与肉体的关系，这个问题其实太大了！不仅是医学的事，更是科学和哲学要解决的事。中国文化一贯的主张，心物是一元的，这与西传的佛教不谋而合。唯心与唯物说法的建立，大约源于希腊柏拉图，上世纪物理科学所流行的唯物论，现在慢慢也无法自圆其说，随着量子力学的发展，科学家们也发现这个宇宙万物的现象成立，需有意识的介入。 我们还是回过头来，从易学术数这一套体系里，追问“精、气、神”为何物吧。 “精”是构成物质元素的精微部分，比如植物花草的生命动力、果蔬谷麦的营养精华、可维系生命的氧气等，都属于“精”的部分，具有生机的谓之“阳精”，成形谓之“阴精”。 人体中，肾主藏精，肾系统包括了生殖、泌尿、生长素内分泌的部分，也即骨髓、脑、激素。其中，脑垂体、肾上腺、荷尔蒙、胸腺等的分泌，促进人体的发育成长和应激，都属于“阳精”，俗谓“肾气、肾阳”，而成形的脑脏、骨髓、子宫、精子卵子，属于“阴精”，阴能藏阳，阳以生阴，如此互为根本。（肾为水，阳能为壬水，女子怀胎为“妊娠”，阴形为癸水，故月经谓之“天癸”。左神为阴，右肾为阳。） 人食入五谷杂粮，吸入氧气清气，是属于“阳精”，各类精微为人体所吸收，滋养躯体则成为“阴精”，然后糟粕排出体外，在这个“进出”的过程中，肝木、心火、肺金、肾水都在不停地运动，靠中央的脾土运化，维系这个生命一时的存在，人若不吃不喝，很快就会死亡。 “气”的范围非常广，前面已经说过，有形无形，统属于“气”，天地之间，一气而已，各种气的混杂，而有物性的不同。 人是有见闻觉知的生命，植物是有生而无命，矿石是尘埃堆积的死物，难道也可以“一气周流”来说是一回事吗？诚然，血肉之躯具有灵明之性，与石头瓦砾有截然的区别。“气”有清气、杂气、浊气、生气、死气，清气能通神，神清气爽，浊气能成物，重浊下降为地，生气则有生机，死气则为尘埃。就生物、植物、矿物来说，生物禀赋的是“清气”，植物是“生气”，矿物是“死气”，而只要具有一定形质，多少包含着“浊气”。 就以人而言，神清气爽，气清则神明，人就聪明多才，一旦气浊或生病，便神志不清，浑浑噩噩。因此，就这个层面而言，即可发现生理对精神的影响，大得很呢！ “神”是最不容易了解的，我们刚好可以借用道家“原神、使神”（或说元神、识神）的说法。能够看见、听到、触觉、嗅到、品尝和思想的功能，谓之“使神”，我们眼珠、视神经都是物质，和外界的物体一接触，在有光色的条件下，便能够看见东西，这个神奇的现象就是眼识——“神”的功用，配合上头脑中对于事物的概念知识，我们就能知道看到的是什么东西了。 这还只是“使神”的作用，人的生命从父精母血结胎、出生到老死，中间所有一切所思所想、所见所闻，有自然而然通而变之、感而遂通的本能，就是“原神”所起的作用。换句话说，阴阳二气在宇宙间不停地消长、交变，能阴能阳，而不为阴阳所主宰的，那个莫测难知的是“神”的功用。 人体的精藏于肾，气运于脾，神存于心而发于脑，“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡。”这原本是生命所具的功能，后天的思虑劳作，无时不在耗费泄漏，生命因此而老去。 “神”与“精”“气”凝结在一起，神动则气行，精足则神满，人体就靠“精、气、神”而有健康的体魄，武术家练拳、站桩，内家拳主张炼神炼意气为主，“意气君来骨肉臣”，正是这个道理。道家的内丹，从“炼精化气”到“炼气化神”，也就是一个去浊存清、净化身心以返于先天纯阳的境地。 当然啰！道家所炼的“精”，是先天生机的“阳精”，如夜半子时至阴而生阳，男性有阳举之外兆，“不知玄牝之合而睃怒，精之至也。”此时人体的生机发动，护养这个“生气”与“阳精”，便能培育生命的能量。此时如果配合上了两性淫欲的观念，心意上的念动即引起“神变”，“阳精”即消耗于躯体，形成有形之“阴精”——如流出唾液和阴液即是可察可见的事实。人体精神与生理的交变，心物一元的奥妙，真是“不可思议”。 血肉之躯有“含灵之识”，人有精神性命，植物有生而无命，生命以精神含气而有情，按因缘变化的因果说法，精神就为“正报”，物理环境为“依报”，“依报”随着“正报”而转。专门研究身心性命的命理学，即认为人一生的命运，在婴儿分娩独立呼吸之时，所禀赋的精神气质，已经决定一生的先天性情和命运际遇，随后天大运流年五行之气的运行，而有因缘际遇的生命现象。后天环境的“增上缘、所缘缘”不同，又有后天果报的变化。现代医学的遗传基因致病，与此有一定的契合，而专门研究地理家居环境对人生祸福影响的学问——风水学，则认为物能转心，通过物理的调节提供善缘以利生命趋吉避凶，我们就能知道：地理大不过天理，实行的功德善行，从心而发的至善和实际的事功，才是决定生命质量的根本。 佛家因此主张智慧福报双修，从明心见性的觉悟，辅之以三千功德的圆满；道家则性命双修，从这个色身的转化入手，身净则心净，无不是借此后天染污的生命，通过修炼而返归性命的根本，开发生命原有的价值。 六，天地皆备于我 《黄帝内经·邪客》七十一： 黄帝问于伯高曰：“愿闻人之肢节，以应天地奈何？” 伯高答曰：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎。垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有胞胭。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，入有卫气。地有草黄，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有服肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。” 伯高的回答，分别用到了“象、数、理”的认知。如果当时有了现代物理、化学的知识，想必还会说：“地球百分之七十一是水，人体也百分之七十是水。人体几乎含有自然界存在的所有元素，一样有矿物质。天地的交感，物质的形成，人类男女交媾，几亿个精子竞争一个巨大的卵子，然后在女性子宫内怀胎孕育，和地球生长万物没有什么区别。地球上的生物源自海洋，人体的生命繁殖生育，也源于肾水。” 不过，好像中医里面专论“气血”“营卫”之类的，远不如现代医学来得精细具体。什么病毒啊、细菌啊、维生素啊，分门别类之后可以对号入座，直接杀菌消毒。但是发展到现在几百年看来，也大有“道高一尺魔高一丈”之感。我们大约忘记了，天地之所以长且久者，自有五行之气生克制化而趋于平衡的道理，人体也是如此。世界上任何一个人，没有绝对的健康，只是相对的动态平衡，不足以导致疾病的产生。人体的阳能，本具有扶正祛邪、生养躯体的功能，因正气不足、运化失调而导致病邪的发作，只需要通过针灸或者汤药，使太过不及者平衡，恢复元阳正气，自能促进生命的健康。至于细菌病毒之名，都是寒热暑湿等气的化生。 我们将所有物质，以“五行”分为五大类，我们人体也属于这五大类。其实，说“天人感应”“万物皆备于我”，依然是将人体与外在的天地，作为对立的两个不同事物，作有一定感应和关联的认知，本质上依然承认了本质有所不同。倘若我们抛掉所学的固执成见，真正意识和体悟到生命这个“我”的存在，本来与外界的“天”是合而一体的，只是生命体小我的坚固执着，而有各自生命轨迹的不同，便能从一个全新的高度认识生命科学，并建立起智慧的宇宙观。那么，对于佛教的唯识学、道家的“长生久视”和儒家的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的修养，便有豁然贯通之感。 七，天圆地方 再回到中医的体系，落实于人体生命科学上来，看看人体的运行是如何“一气周流”的吧。伯高说到“天圆地方，人头圆足方以应之。”这是从人体外形上“象”上的直观表达。从易经“象”的角度，则天为乾卦，地为坤卦，乾为天为圆，坤为地为方，圆周行不辍，方承载万物，乾象头而坤象腹，当然，头顶天而足踏地，也的确直观说明头圆足方。 我的已故易经老师霍斐然先生，直言卦象，不涉五行。说：“整本《易经》没有讲五行，整本《内经》没有谈八卦，可知周易言卦象，术数言五行干支。”我后来的总结，认为易卦之象，讲的是“天道”，术数之数，讲的是“地道”。 天道是“天垂象，圣人则之。” 地道是“动静有常，刚柔断矣。” 天圆地方，讲的是天体的圆周运行，如环无端，决定了时间的变量；地球相对的静止，而有地域空间的方位。术数中五行之气的细分阴阳，形成“天干、地支”系统，就是为了表述这个地球的物理现象，是天圆而地方，一动一静，而有时间与空间的相对。 地球能够相对稳定的存在，这个太阳系内各个星体的配合，真使科学家们惊为天成。按照术数的语言表达，阴阳二气的运动，构成了中和的相对平衡之力。 “木气”为生发运行之力，这股力量不断加强就是“阳木”——甲，开始减弱即为“阴木”——乙。木“长生”于“水”，即凝聚精微之一点。木生火，运行之后开始膨胀散开，火生土，火在膨胀散开的渐变同时构成一股中和之力，我们现在所处的时期即相当于火土的阶段；土生金，阳极生阴，金则收敛肃杀，最后凝结寒凉为水。五行之气都分阴阳，这个是讲的五行之气的消长，星体对地球的作用影响——十天干。 十二地支，则是对于这些星体磁场引力的物理影响，施之于地球的表面，所能够发生的作用。南方接受火热之气最强，故火旺于南方；北方接受火热之气最弱，故水旺于北方。东方为木旺之所，西方为金旺之乡。 五行之气的相生，就“东升西降、南浮北沉”如环无端。“土”在中间，“木、火、金、水”四气的流行，皆要与“土”产生交感的作用，即星体与地球之间“冲气为和”调节制化而生万物的过程。为了表达天气在地球圆周运动时，各地域所受五行之气的旺衰进退，于是便产生了“十二地支”详细记录我们这个亚洲北半球空间五行气场的分布。 “子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”十二地支中，将五行之气按圆周顺序，分为“长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养”十二个状态，“木、火、金、水”各分一阴一阳占两个方位，唯独“土”占有“辰、戌、丑、未”四个，也就是历法中每个季度的最后一个月，这四个“土”分别是“木、火、金、水”四行的“墓库”，正合了道家一句话：“四象五行皆籍土，九宫八卦不离壬。” 天干地支的建立，是源于上古对天文地理的观察。这十二个地支，结合我们中国的历法，五日为之候，三候为之气，两气为之节，六气为之时，四时为之岁，而有二十四“节气”的产生。依此节气所定的历法为“太阳历”，再结合月亮的一次盈亏为“太阴历”，两种历法结合，为保证每个月都有中气，产生了“闰月”的方法。 一天一太极，一年一太极。天干地支相配，产生的六十甲子，用以表达太阳、木星、月亮、自转等几个星体对地球的影响，构成时间空间的相对参数，就有了纪年、月、日、时的体系，以把握层层气场渗透中气机的流行状态，《内经》用之于医学则有“五运六气”，《渊海子平》用之于命理则有“生辰八字”，《葬经》用之于地理则有“玄空飞星”，《皇极经世》用之于气数则有“元会运世”。 天圆地方，是术数学中以数理建立的理论科学，自然界如此，人体内部小太极的运行，也是如此这般的规律。一昼夜间，有十二地支对应十二个时辰，子时阴极一阳生，下敛入肾的阳气开始生发；午时阳极一阴生，发散的阳能开始下降，子、午两个时辰，最好进入休息状态以使气机充盈无耗。一寒暑中，春生夏长，秋收冬藏，《礼记·月令》中，天子还以此作为治国为政之道呢！ （原创作品，如有学术错误，欢迎指正。） |
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