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快乐的庄子 惠子和庄子是一对老朋友，天天辩论。这一天，庄子提出一个新鲜命题，认为人应当无情才好。惠子当即进行反驳。 惠子曰： 既谓之人，恶得无情？ 庄子曰： 是非吾所谓情也。 惠子认为，既然是人，怎么可能无情呢？庄子说，你说的情，与我说的情，不是一回事啊！ 庄子的理论是：人对世界的认知分为两大类，性和情。性，是天生就有的直觉，情，是后天的意识。性是每个人，生来就有的；情却是后天的、污浊的。 庄子与朋友惠子 按照庄子的说法，除了那一点先天智慧之外，我们的知识学问，我们的人情冷暖，喜怒哀乐，爱恨情仇，全都是污染而已。后天的情越是充沛，先天的智慧削弱得越是厉害。因此庄子说的情，并非仅仅是所谓的感情，更是包括了后天的人为观念。 智慧的老子 庄子认为，人一生下来，就知道如何在这个世界上生存；人的先天智慧，是非常了不起的，只不过很多人的智慧，都被后天的污浊所蒙蔽了。而人生存在这个世界上，不是哪个人赏饭吃，而是老天爷赏饭吃；因此，完全没必要对谁毕恭屈膝，认为我缺了谁不行。换句话说，人应当有一种独立自主的意识，这样才能逍遥自在。而世间复杂的人际关系，令人无所适从，浑浑噩噩；令人智慧蒙尘，独立不再。因此这种人际关系也是污浊的一部分。 风趣的古人 庄子继续说： 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。 我所谓的无情，是说人不应当随便用“好”或者“恶”的标准去判断一件事，也就是不要用后天的标准去随意判断。后天标准，是人类社会长期运转形成的，真的是正确的吗？佛家说人类都处在“颠倒梦想”之中，他们经常把好的看错坏的，美的看作丑的，因此人类社会的好恶标准，并不准确，不足以做评判。 扶摇的鲲鹏 庄子警告，如果用人类社会的好恶标准随意判断，就会“内伤其身”，对内伤害了自己，对外也将伤害别人。 庄子在此提出一个建议，就是“常因自然而不益生”。老子说“道法自然”，道，本来就是这样子。这里的“因自然”也是类似的意思。“不益生”，就是不给自己的人生“添砖加瓦”。比如一个字，古人称文字非常厉害，是天地至理的精华；传说文字诞生那天，鬼神咆哮，天翻地覆，电闪雷鸣。为什么？因为泄露天机了。比如一个字，天生如此；你非要这里再加一点，那里在加一横，这就叫做多此一举。 造字的先贤 多一点动作，未必是好的。很多体育运动，都强调把动作精简精简再精简。只有精简到不能精简，才是最终的完美动作，才更合于最初的“道”。化繁为简更好，是天道自然；化简为繁是人道，是人类多余的、自以为是的小把戏。 如果做到了“言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”，那就是佛家所说，对待万事万物“没有分别心”，一切不增不减、不垢不净，都保持自然本性。 看鱼的二人 惠子和庄子的辩论，每一场都是流传千古的经典，都蕴藏着人生的大秘密；常读一读南华真人的妙笔，既能领略古人的智慧，离初始的“道”更近一点，也能照见自己人生的得失，让自己人生路走得潇洒如意；抛却尘世的浮华，回归远古的简朴。如能得三味，无疑再来人。 |
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