在传统的修行中，只有修证到很高层次者，才会有这种智慧和见地。只有真正明白此理者，才容易实现我们常说的“明心见性”。在我们整个群体都陷入热恼和焦虑的当下，它无疑是一剂智慧的良药。
佛经有偈如是说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”但说归说，做归做，有时“理”上的明白，并不能代表“事”上的把握。命由心造，你的命，是你心的倒影；你眼中的世界，也是你心的倒影。你有什么样的心，就有什么样的命；你有什么样的心，也就有什么样的世界。当你的心由小变大时，你的世界才会由小变大。没有心的改变，决不会有命的改变。
要知道，执著是痛苦的来源，没有执著便没有痛苦。但许多时候，我们执著的其实仅仅是一个概念和幻影。要知道，我们眼前的一切，终究会消失。无数的物质、无数的财富、无数的人、无数的纠葛，都会随着岁月之水的冲刷消失于无迹，都会像破灭的水泡那样消失于亘古的暗夜。
我们的过去、我们的现在、我们的将来，都会成为记忆。而我们的记忆，也正被一种叫遗忘的大口吞噬着。我们能勉强留下来的，是相似于梦幻那点儿记忆。
因为岁月和万物的变化本质，我们的一切都免不了“生老病死”，所以，世界的本质是苦的，这便是佛教“有漏皆苦”的含义。也正因为人生是苦的，我们才需要一种能让我们“乐”的精神，这便是佛教的世间法意义。当我们实现了这一点时，我们就能从苦中解脱出来，进入清净之乐，从而实现出世间意义上的自由。世间法的乐是有条件的，出世间的乐是无条件的。后者的乐，其实只是发现真相后的破执和超越。
许多时候，我们的记忆和当下对那记忆的解读，决定着我们的当下和未来。我们能把握的，只有自己的心。我们的心，决定着当下。我们能把握的，只有当下。
