 《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”孔子以“君子”为人生修养的目标，一生追求崇高，“见贤思齐”“学而不厌”。他说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。” 他之所“求”，求道也，非求富贵。“君子谋道不谋食”“忧道不忧贫”。孔子所追求的“道”，就是人生日用的常理，不具有神秘主义色彩。 作为一个心智健全的人，言行举止应该做到的就是“道”。比如“学而时习之”“人不知而不愠”“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”“不患无位，患所以立”“讷言敏行”“孝悌忠信”“行取中道”“克己复礼”“择善而从”“知人善处”“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“矜而不争，群而不党”“周而不比”“和而不同”“泰而不骄”“躬自厚而薄责于人”“过则勿惮改”“当仁不让”“以直报怨，以德报德”“行己有耻”等等，皆其“道”。 遵“道”而行，无过不及，就是无愧无悔的人生，就是有价值的人生。由于人性的弱点，常常会不自意而违离此“道”，所以孔子主张“终身修养”，不断地弃恶从善，培育完美的人格，所谓“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》），逐渐接近崇高，直至实现崇高。 孔子晚年，回首自己的生命历程，把自己的一生分为六个阶段，来描述自己不断修养、逐渐成熟和完善的生命轨迹。 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》） 孔子说他十五岁立志向学。“志于学”是生命意识的第一次自我觉醒。志者，心之所欲往，情之所独钟，是生命本体自觉意识的提升和飞跃。此前的生命也有意识，也读书，也做事，但那意识是懵懂的，读书、做事只是读书、做事，不知为何读书，为何做事；只知“我要活”，但不知“为何活”“怎样活”。 “志于学”是生命意义的真正起点，有了这个起点，人生就有了规划，就有了可以称之为“追求”的东西。虽说是起点，但却是关键的一步。有了这一步，人活得才是自己，才有滋味。有的人可能一辈子没有这个起点，只是浑浑噩噩地度日。 “三十而立”是孔子进学的第一个阶段，这一阶段经历了十五年。“而立”者，有所成立，有所建树。学有所得，德有所成，业有所专。从“志学”到“而立”，十五年的自我塑造，把“生命镌刻成了一个样子”（《于丹论语心得》）。 这个“样子”，在社会价值体系中，有了人格的尊严，有了独立的价值，不是可有可无的生命体了。这个“样子”，可以算作一个“器”，放在社会的一个位置，可以有一定的担当，服务于社会了。这个“样子”，虽然还不能说是“君子”（子曰：“君子不器”），但已不是只需供养不能创造的社会负担了，为社会创造的价值已经大于他对社会需求的价值。 “四十而不惑”是孔子进学的第二个阶段，从“而立”到“不惑”，经历了十年。孔子说他到了这一阶段才“不惑”。什么叫“不惑”？就是见的多了，经历的多了，一切都看明白了，社会是这个样子，人心是那个样子。以前的认识是不完整的，有些是假象，有些是想象，理想化了，并不真实。到了四十岁，才真正认识了社会，弄懂了人生。 人之所以感到活得很累，有很多痛苦，就是因为有“惑”，欲望太多。有人惑于名，有人惑于色；有人惑于权，有人惑于物。有人有了一点儿权力，就颐指气使；有人有了一点儿财富，便趾高气扬。有人得意了就飞扬跋扈；有人潦倒了就落魄失魂。其实这都是“惑”。有了这许多“惑”，心灵不轻松，所以感觉就累。 痛苦是什么？痛苦就是欲望得不到满足时产生的生命的焦虑。欲望多，得不到满足的几率就高，痛苦就多。这也很正常，以孔子的智慧，到四十岁才“不惑”，才了悟，智不及孔子可能要悟更长的时间，常人可能要参悟一辈子，庸人一辈子也参不透，像《儒林外史》里那个严监生，因为屋子里多点了一根灯草，就迟迟不肯咽气。 孔子说：“以约，失之者鲜矣。”以简约的态度处世，没那么多欲望，简简单单地生活，过失也就少了。这也许就是四十岁以后的了悟吧。 “五十而知天命”是孔子进学的第三个阶段，从“不惑”到“知天命”又经历了十年。什么叫“知天命”？李泽厚先生把“天命”解释为生命的“偶然性”。他说：“知天命”就是“自己对这偶然性的一生，算是有了个来龙去脉的理解和认同，一方面明确了自己的有限性，另方面明确了自己的可能性。不再是青少年时代‘独上高楼，望断天涯路’的前景茫茫，也不再是‘天下事舍我其谁’那种不自量力的空洞抱负了。”（《论语今读》）李先生这个解释妙极。 一般说来，除了早慧和大器晚成者外，人到五十岁，其性格、识见、胆略、能力等等基本可以确定，虽然尚不能做盖棺之论，但大体也就是那个样子了，所以孔子说：“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。” 孔子到五十岁正确地认识了自己，知道了自己的“有限”和“可能”，使自己的人生进入了从容不迫的境界。 “知天命”是一个人的心理能量和生理能量得到释放之后的又一次觉醒，真正找到了自己人生坐标的位置。只有“不惑”之年以后，认识了社会，弄懂了人生，才有望到达这个境界。《易·系辞》曰：“乐天知命故不忧。”孔子说：“不知命，无以为君子。”“不怨天，不尤人”，孔子五十其臻“君子”乎！ “六十而耳顺”，孔子说他六十岁的时候进到了“耳顺”的境界。“耳顺”者，好话听得，坏话也听得，赞誉听得，批评也听得。好与坏，赞誉与批评，皆有所以然的理由，入于耳而无不顺，不能摇撼于心，所谓“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”（《庄子·逍遥游》）。不像二三十岁时，别人夸赞几句，哪怕言不由衷，别有用心，也会觉得飘飘然；别人批评几句，即使是善意的，又切中肯綮，心里也觉得不舒服，老大不高兴。 经过“知天命”到“耳顺”又一个十年的修养，人生的经验、识见“经过内心的陶冶与熔铸”（《于丹论语心得》），内化成了生命的智慧，抗挫、抗干扰的能力大大加强，生命的境界又一次得到了提升。 “七十而从心所欲，不逾矩”，这是人生修养的最高境界。这一境界，一切天地自然之规矩法度在生命本体内融会贯通，变成了生命的习惯，无须规矩，自成方圆。“不逾矩”者，言行举止、进退取予、出处语默无不合度。“度”者，中庸也。只有到达这一境界，才是真正合乎中庸的境界，不偏不倚，无过不及。 孔子一生处世，“志学”“而立”之年追求“中庸”；“不惑”“知命”之年，体悟“中庸”；“耳顺”之年以后享受“中庸”。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！” 由“志于学”而“而立”，而“不惑”，而“知天命”，而“耳顺”，而“从心所欲不逾矩”，一路走来，一路修养，到了七十岁，终于到达“至矣”的境界，实现了崇高。 由此，我们可以得出一个结论：在孔子看来，一个人要建立起有效率、有价值的人生，实现人格的崇高，需要“终身修养”，活到老，学到老，不稍怠。 子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”（《子罕》） 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《公冶长》） 子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《述而》） 岁月不居，时光如流。天生我材，理应不负造化，充分发挥自己的所有潜能和智慧，实现人生价值的最大化。 “对酒当歌，人生几何？”在孔子看来，生命的每一分每一秒都弥足珍贵，所以“宰予昼寝”，他才大发雷霆，曰”朽木不可雕也“。 他提倡勤奋好学，注重实用，反对“巧言令色”，华而不实。他说：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？” 他教诲弟子“学而时习之”，化为践履，以成其德。他为人谦恭，唯以“好学”自许。他说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。” 他以“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的“好学”精神，为弟子和后世子孙树立了“终身修养”的典范。 举报/反馈 |
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