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休谟 当休谟将自己的经验论原则贯彻到底，否定了“精神实体”灵魂的存在后。接着他又将自己的怀疑转向了科学，尽管那个时候科学经过牛顿等人的发展已然颇具成果，他并不否认科学的有用性，他怀疑的是科学所谓规律的客观必然性，他认为科学规律不过是人类的主观习惯联想。 “任何事物都有原因”，休谟正是从这个我们大家看起来天经地义的命题着手，这也正是他作为一个怀疑论者了不起的地方。基于我们今天所受到的科学教育和享受到的科学便利，我们想当然的就认可了这个命题，即算有时候我们碰到了一个事物我们不知道他的原因，我们也相信它一定有一个原因，只是占时没有发现而以。而休谟就问，为什么这个命题是天经地义的，它的根据又在哪里呢？ 休谟仔细分析，认为此原则的来源要不就是通过经验归纳得出来的，但是我们又有谁能够经历一切事情呢，以至于敢断言一个关于一切事物的命题；要么就是通过演绎而得来的，而“任何事物都有原因”这个命题本身就是最大的命题了，又何以从一个更大的命题演绎来呢。当然还有一种可能即是天赋观念，而他作为一个经验论者恰好是反对一切天赋观念的。 于是他认为，这个命题只能是通过经验得来的，但是只是一种错误的认识。我们在经验中看到这个事有原因，那个事也有原因，所以推论一切事都有原因，而这恰恰是一种错误的推论。因为通过经验归纳永远得不出普遍必然性的命题，这就是著名得休谟问题，今天也已经被写进了逻辑学得教科书。欧洲人在没发现澳大利亚以前，看见的所有的天鹅都是白色的，于是推论所有的天鹅都是白色的，而正是在澳大利亚上发现了黑天鹅。我们经历过N个事都是这样的，但并不能推论出N 1个事上必然还是这样，任何经验归纳都是有限归纳，只具有或然性，不具有必然性。 休谟说，不仅仅是经验归纳的问题，而且我们所认为的原因结果也并不是客观的。他拿了“太阳照石头热”这件事来说明他的这个观点。在我们看来，太阳照是石头热的原因，石头热是太阳照的结果，这是很显然的。而休谟就问道，为何显然？有两件事情我是确实感觉到的，那就是“太阳照”和“石头热”，而且总是太阳热在先，石头热在后，这个可以承认，但是我没有在“太阳晒”中看到原因，“石头热”中看到“结果”，因此我们甚至不能说“太阳晒热了石头”，因为我感觉不到这个过程。休谟说我们所认为的因果关系，总是时间相续，空间相近，这个我们可以感觉到，但是否时空的相续关系就是因果关系呢，这就是个问题。太阳照和石头热之间是否有种必然的联系，我们谁也不能断定。 进一步，休谟认为，所谓因果性也并不表示事物中有某种客观的“力”的传递关系。他以打台球为例，我们所能感觉到的只是两个台球的先后运动，即一个台球运动到另一个台球的位置停下来，而另一个台球接着运动，我们并不能感知到第一个台球有某种能力推动第二个台球，或者二者运动之间必然的联系。他总结道：“我们只能发现出各种事情的相继出现，可我们并不能了解原因所借以进行的任何能力，和原因同其假设的结果间的任何联系，一件事情虽然会跟着另一件事情而来，可我们永远也看不到它们中间有任何纽带。它们似乎是“会和”在一起，却不是“联系”在一起。”也就是说，所谓因果联系只不过是对事物之间恒常出现的先后关系和接近关系的一种习惯联想或心里错觉而已。客观的不是因果规律，而是事物恒常接续发生，因果规律只是对客观恒常接续的一种主观习惯联想的结果。因此因果关系只是由两个要素构成，一个是事物的恒常“会和”，另一个则是心灵根据习惯而作的联想或者推断。这就摧毁了因果关系的客观性。 休谟的主要哲学著作 休谟不仅否定了因果联系的客观必然性，而且还把必然性本身也归结为主观思想。他认为，任何事情本身都无所谓必然性，必然性只不过是人思想中的一种决定作用而已。他说到：“老实说，任何动作的必然性，不论是物质的或者心理的，都不是动作者方面的一种性质，只能是考察这种动作的那个有思想或者有智慧的生物的一种性质；这种必然性之成立，多半只是因为他的思想中有一种决定作用，要由先前的一些物象来推论出那种动作来。” 罗素 罗素在其西方哲学史的书中一开始就问到“到底是世界真的有规律，还是人是一种喜欢秩序的动物”。康德的“人为自然立法”是站在了人喜欢秩序这个观点上。我想起了巴甫洛夫关于狗的实验，时间长了狗光听到摇铃声就会流口水，我们当然知道这并没有客观的联系，而我们所认为的客观联系是否也像铃铛和食物一般呢。也许会有另一种生物和我们看到的世界不一样，我们受制于我们的认知形式而只能对世界产生这种认识，我们已经习惯了这种认识，就像我们也无法想象爱因斯坦说的时空到底是什么样的。世界本身是怎么样的，对我们也许没意义，有意义的只是在我们语言中，思想中的世界是怎样的吧，这样说来，改变我们的眼光和思维方式，也就改变了世界，这也许就是学习哲学的意义吧。下期讲和经验论针锋相对的另一派唯理论，敬请关注。 |
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