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大福气，是什么？ 是具足一切，无余无缺，是一气流通，无所不及，无所不在。 大智慧，是什么？ 是通达一切，无所障碍，是分毫无阻，无所不通，无所不达。 大明白，是什么？ 是明达自性，知自本来，回自本源，证得本心。明白真的自己，明白无私无欲无知无我的自己。 本真而行，依心不依想，依义不依言，依法不依人，心生万法，一而生万，万法归心，万而归一，回归本真，一真、一切真，真心无二。 大福气，是谁？大智慧，是谁？大明白，又是谁？ 心宽，是福；心净，是慧；心照，是明。 是谁，在找谁？谁在问？谁在答？谁在找？谁在证？ 能看的，是视觉；能听的，是听觉； 能嗅的，是嗅觉；能尝的，是味觉； 能感的，是触觉；能意、能识、能思、能想的，是法觉。 那灵然一动、那若即若离、那能知能动的本能、那恒在常明的觉性，是谁呢？ 觉性恒在、心光普照，除了自己，还会有谁呢？ 惟有真心，还有什么呢？正如六祖慧能所言：“心若不离假，无真何处真？” 心在哪儿，人就在哪儿，境界就在哪儿，身体的视听言动、外在表现，就在哪儿。 见花是花，见雾是雾，对花成花，对雾成雾，花非花，雾非雾，待见的，终是自己。 心里装什么，眼里见什么。心亲近什么，人亲近什么，不自心观照、不待见自己，何以明白自己的本真呢？ 话说： 佛陀和阿难，在喧闹的街上路过一间咸鱼店，看见台面上放着一堆咸鱼，咸鱼旁边摆着一束草绳。 佛陀说：“阿难，你用手摸一摸草绳，然后，闻一闻，是什么味道？” 阿难摸了，伸手一闻，说到：“腥臭难闻！” 他们俩，又走过一间香料店，看见台面上堆着一包一包的香料。 佛陀说：“阿难，你用手摸一摸香料的包纸，然后，闻一闻，是什么味道？” 阿难摸了摸，然后伸手一闻，说到：“佛陀，芬芳扑鼻！” 咸鱼旁边的草绳怎么了？草绳怎么散发出了咸鱼的味道？ 香料包的包纸怎么了？包纸怎么散发出了香料的味道？ 人怎么了？人心怎么了？ 人所散发出来的，怎么是心的“味道”？ 心是内在，人是外在，内在决定外在。 道德仁智存于内，礼义廉耻用于外。心是根本，心是本源，所有的视、听、言、动，都是心用的表现、是表象。心能转境，非境转心，相由心生，能生则能灭，关键在心。 心明则人明，心“香”则人“香”。 人生最重要的事，莫过于是明白自己。明白自己的内在，才能明白自己的外在。明白内在的本真，知本溯源，才是真明白，才是大明白。 《素书》上有言：“孜孜淑淑，所以保终。”孜孜，是勤之又勤；淑淑，是善之又善，至善为真，至真为本，本真而行，方能保得善始善终。 世间万物，有形有相，林林总总，虽明暗有别，形体各异，种种不同，然而，若自心清明，不自迷闷，即能知道能见种种不同的自己，有什么不同呢？万有世界，缤纷妖娆，又岂止万相、万万相，若自心不受其迷惑，对机能用、当机能处、择机能动，即世即超然。以一颗真心应万物，物来则应，物去不留，全然担起与全然放下，对于恒明的本心，又有什么不同呢？ 任何人、任何事，都离不开真心，离不开真诚。人心得其正，是真心；真心失其正，是人心。人心本有的照性，是相同的，照见的一切都是平等的，是非善恶无有分别，照而不留。然而，人心的习气不同，见物心动不同，应对方法不同，看见的一切、感知到的一切、体验到的一切，生成的看法、认知不同。看法、认知分出了高低贵贱、好坏善恶等等，千差万别，森罗万象，心上生成的大千世界也随之各自不同。 任何追名逐利、妄想计较的事情，都不过是随想而动、逐念而行。心念驰骋，奔波不止，事物的繁华表象终将逝去，人所在意的外在一切，也终将逝去。万物生于自然，复归于自然，有生于无，复归于无。一切，都还会复归于本来，回到原点，一切归真，原本清净，真心不动。 正如老子所言：“是以大丈夫，处其厚不居其薄，处其实不居其华。”君子以德为本，圣人以道为宗，不轻易为表面繁华所动，安于厚实本真的根源，才是真正的太平安宁。 觉性、明德、良知、自性，人人本具，然“明”的功夫，需要自己觉醒、自己磨砺、自己体悟。原本光明的德性、良知良能，谁会没有呢？然而，令自己光明的德性呈现出来、明亮起来，却不是人人能做到的，除非是觉醒的大人。正如《大学》开首所言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 话说： 某一日，西域来了一位经商的人，他将珠宝拿到集市上售卖。各色珠宝琳琅满目，大放异彩，全都价值不菲。特别有一颗叫“念”的宝珠，颜色纯正赤红，像成熟的樱桃一般，夺人眼目，价值数十万，引来了好多人的围观。大家争相观看，啧啧称奇，感叹：“真是好宝贝呀！” 智者龙门子，恰好来逛集市，见到了围观的景象，便也带着弟子挤进人群，他仔细瞧了瞧那颗宝珠“念”。 开口问到：“它可以用来填饱肚子吗？” 商人回答：“不能。” 龙门子又问：“那它可以治病吗？” 商人又回答：“不能。” 龙门子接着问：“那它能够祛除灾祸吗？” 商人还是回答：“不能。” 龙门子再问：“那它能使人孝悌吗？” 回答仍是：“不能。” 龙门子说道：“真奇怪，这颗珠子，什么用都没有，价钱却那么高，这是为什么呢？” 商人告诉他：“那是因为，它产在很远很远、没有人烟的地方，动用了大量的人力物力，历经许多艰苦，好不容易才得到，它确实是非常稀罕的宝贝。” 龙门子听了，微微一笑，什么也没说，离开了。 弟子不解，请教龙门子为何无言离开，龙门子答道：“古人曾经说过，黄金虽珍贵，但是人吞了就会致死，黄金的粉末掉入眼睛，也会令眼睛致瞎。人为什么总是追求黄金珠宝这些宝贝呢？其实，人自己身上也有贵重的宝贝啊，其价值不可估量，水不能淹没它，火不能烧毁它，风吹日晒雨淋不能损耗它。用它，可使天下安定，不用它，也可使自身安然。人们为什么对自己的宝贝，恍若无知，不懂朝夕探究，却把寻求外在的宝贝当成一生最要紧的事呢？这岂不是舍近求远吗？看来，人心，死了已很久了！” 真的是这样吗？难道人们真的都是“抛却自身无尽藏，沿门持钵效贫儿。”？ 人人都有“至宝”，良心，本自具足。但是，人们好像忘记了自己的宝贝，那美好无限、纯洁无比的德性，如月皎洁，如日映照，从未离开。“明明德”，才是自己的大事；“明德”，才是自己的根本。 正如《尚书·大禹谟》所言：“惟德动天，……满招损，谦受益，此乃天道。” 人和人，一样的，是真性；不一样的，是习性。 人和人，一样的，是元气；不一样的，是习气。 人和人，一样的，是本心；不一样的，是用心。 人和人，一样的，是良知；不一样的，是认知。 心动生念，念起念落，起念的，是谁呢？生念、恋念的，是谁呢？贪念、追念的，又是谁呢？ 即能生，能灭吗？即能起，能落吗？即能贪，能舍吗？ 一起一落，一生一灭、一取一舍，一动一静，一贯上下，一体通达，只这个“明白”清清楚楚，除此，还有什么呢？正所谓“唯此一真实，余二皆非真。” 扪心、问心、放心、收心、磨心、见心、观心、知心、得心、证心，心用出行，寻寻觅觅，求得些什么呢？什么才是真的自己呢？初心，无染的初心，本真的自己。 慢一慢，静一静，闻一声老子所言：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复……知恒曰明……” 知变，永恒；知恒，永变；知真，永在；恒变、恒在，自性本来，明白！ 明心·心语23 本自种子藏， 自雨自土壤， 大根成万果， 遍洒菩提香。 |
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