开口说话,是消耗;沉默无言,是充电。 我读《庄子》,结合自身的实践,得出一个观点,分享给大家:悟是自己的,到一定境界,就不再辩论,沉默是金。 悟是自己的,不是通过辩论而明心见性。
真正的悟,是自己的。刹那间,心中明了,明心见性就是悟,只能意会,不能言语,也不需要别人解释。 比如说,不同的人,读同一篇文章。 有的人大赞,说对自己有帮助,感悟到一些东西。而有的人,则批判,试图驳倒作者,和作者辩论一番。 同样的东西,不同的人,因悟性不同,所以有不同的反应。 有觉悟的人,一点则通,自然而然,就有感悟了。 没觉悟的人,读半天文章,仍然感到云里雾里,不觉自己悟性低,只觉得是作者写的文章水平低,从而引发辩论。 这些人,典型的没有自知之明,所以老子说“人贵有自知之明。”
有辩论,是因为自己不见,不明了。 而有觉悟的人,怀之,明了。 也许,大多数人都要经历一个喜欢辩论的阶段,慢慢地,自己觉悟提升,自然就不想开口,失去了辩论的欲望,变得沉默是金。 辩论是消耗,沉默是充电,清静宜人。南怀瑾曾引用道家的一句话,说:“开口神气散,意动火工寒。” 一个人有九窍,这是人和外界信息(能量)交换的关卡。 比如说,长时间看书、看电视、看手机,会感到头晕眼花,那是因为“眼”消耗过度;听一整天的声音,会感到心烦意乱,是因为“耳”消耗过度;叨叨说一整天的话,会感到疲惫不堪,那是“口”消耗过度。 常言道,闭目养神,养气忘言。 闭上眼睛,少看,可以养神;少说话,多清静,可以养气。 当一个人懂得控制自己“九窍”的开关,懂得节制能量的进出,那么才能保持自身的精气神。 如果每天都在持续对外消耗,而补足不够,人的精气神,就会慢慢衰弱,心有余而力不足。 人能常清静,天地悉皆归。《清静经》说:“人能常清静,天地悉皆归。” 讲的是清静的重要性。 清静,少看,眼不见为净;少听,耳根清净;少说,心地清静;少虑,心神清静。 当一个人静下来时,会感到心旷神怡;当长时间失去清静时,人会感到焦虑不安。
一个人能静下来,则不会经常找人辩论,这是善。在清静中悟道。 那些静不下来的人,终日喋喋不休,总要找人说话,这是还没有觉悟,所以不善。 我自己写作7年,在早些时候,也经历过忍不住要和别人辩论的阶段,后来觉得没有意义,就自然清静下来。 一切觉悟,都是个人的,辩论都是徒劳。清静得自然,要靠自己悟。 专栏 品读庄子 明心见性 作者:易瑾还 69币 117人已购 查看 |
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