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– 守 静 去 欲 知 畏 知 足 – 儒家治世、佛教治心、道教治身。道教文化如今已经非常的边缘化，那么，道之修养之于每个人是否都是可能的呢？老子也没有明说修身要术，但是他毕竟留下了五千言，供后人参悟大道。 守静 · 无欲以静 静是与躁相对的，无欲又是与有欲相对的。在老子看来，人生而静是人的天性，躁是因人感于物而引起的不安定的状态。在人生修养的领域中，老子反对因欲望而引起的躁动，主张以无欲为本的“静”。 静的状态因无欲所致，无欲就意味着返归素朴本性。躁是因外在的财色名利的引诱而心动，是背离自性的。因此，老子贵静而戒躁，认为：“重为轻根，静为躁君。”显然，物性本真之静才是人生之主宰，而非引起人生躁动不安的变幻的外物。 “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”祛除一切心灵的障蔽，使内心保持虚静澄明的状态，才是复归本真，得生命之真常，若失其真常，肆意妄为，必然导致“凶”的结局。在无常的外部世界中，得自性之真常是人安身立命的根本所在，也是人生修养的最圆满之境。 去欲 · 见素抱朴，少私寡欲 老子警醒世人要认识到声色货利之可畏惧，向着外物的追求是一条无止境的道路，只有得自性之足才能成就自然无为之道。因此，对于欲的去除是至关重要的一点。 老子之去欲包含两个方面，一是感性上的感官欲望，二是理性上的智巧之欲。对于感官物欲的危害在老子文本中是显见的，五色、五音、五味戕害自性，文采、利剑、饮食是为道夸，都是非道之物，追求这些皆因人心的贪欲所害，不能成就无为大道。所以圣人应当去甚、去奢、去泰。 老子要人弃绝智巧，返回素朴的本性，这也是去欲的一个重要方面。老子又说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”为学增长知见，此知见并非是对于大道之知，主要是指为成就世俗的功名利禄而学习的谋生之智，如智谋权术等等，这些知见的增长显然无益于对于大道的体认。为道日损，损去的正是这些知见造成的逐求外物的欲望。 知畏 · 人之所畏，不可不畏 老子从其生活年代的背景出发，对于当时的物质生活给予了这样的描述：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”在众人都沉浸在如太牢之美味的物质享受之中时，老子认为声色货利都是伤生害道之物，世人应当知畏，修道之人更加应当畏惧而远离物欲之害。 “人之所畏，不可不畏。”对于世人追逐物欲的心态老子给予了警示。对于世俗之人日益增长的智巧，老子也提出了警示。在大道流行的环境下，私用其智是背道而驰的，逆反天道者将会受到道的惩罚：“天网恢恢，疏而不失。”小智巧的运用无益于个体生命的保全，以无违于天道立身，才能得安身之根本。老子启迪人们认识到世俗的知欲之畏，是教人行无为之道的始端。 知足 · 故知足之足，常足矣 世俗的价值观的可能造成的对于人的自然本性的戕害，老子认为要修道守真，近乎于道，就应当转变世俗的价值观念，从追求外在的世俗利益转向追寻自性之足。“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”在名利面前，世俗之人没有一个不会醉心于其中，没有不趋之若鹜的，人类为了满足人心对于外物的欲望，走上了一条没有终点的路而不知归宿，且不问这条路的极限在哪里，只需想一想临界点在哪里，就足以知畏。 所以老子告诫人们：“祸莫大于知不足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”所谓知足，就是要人们在世俗名利面前，转变观念，看到追名逐利可能招致的祸患。自然无为何以可能，因其自然本性自足。自然本性无需外在声、名、货、利来文饰，无为与自然则无所失，“有为则有所失”得大道之全，因而能守性命之真。 |
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