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（原载邓名著《一诗一吟》，上海三联书店2020年6月第1版） 戌 和鸣庄子 对于知性见性与否，庄子的答案非常有趣。庄子擅长讲故事，在《庄子·知北游》篇中，有个叫知的人，请教无为谓三个问题：“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”怎样思索、考虑才懂得道？如何居处、行事才符合道？依从什么方法、路径能获得道？用邓名先生《无知偈》的问话来概括，就是“知去哪里了？”知问了好几次，无为谓都不回答。知又去问一个叫狂屈的人，狂屈说：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”狂屈说我知道答案，这般爽快真是邓名先生《无知偈》所说“一诺言知之”的自信，但转眼就变卦了，狂屈说我心中正想说，却又忘记了想说什么。知最后见到黄帝，把问题重复一遍。黄帝说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”知说我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道，那么谁正确呢？黄帝说：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。” 黄帝说无为谓是正确的，狂屈接近正确，我和你则始终未能接近道；知道的人不说道，说道的人不知道，所以圣人施行不言之教。知很纳闷，就问黄帝：“今予问乎若，若知之，奚故不近？”知说我要再次请教你，你明明知道并且回答了我的问题，为什么还说没有接近道呢？黄帝说：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”黄帝说，无为谓是真正了解道的，因为他什么也不知道；狂屈只是接近道，因为他忘了道；我和你终究没有接近道，因为我们什么都知道。为什么知和黄帝未接近道？就是因为他们什么都知道了，这正是邓名先生《知知偈》说的“知之不在知”、“知了不沾知”，与道十万八千里，还侈谈什么“知”，侈谈什么“道”。 《庄子·知北游》篇中还有个故事，说的也是邓名先生所云“知之不在知”、“知了不沾知”这个道理。有个人叫泰清，他问无穷“子知道乎？”无穷说“吾不知”。又问无为，无为说“吾知道”。泰清问“子之知道，亦有数乎？”你知晓的道有名目吗？无为回答“有”。泰清问“其数若何？”道的名目究竟怎样？无为说：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”无为说道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道。泰清最后问无始：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”若是这样的话，那么无穷的不知与无为的知，谁对谁错呢？无始说：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”无始说不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓是在道之内，知晓就在道之外了。泰清似有所悟，叹息说：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”不知是真知，而知是真正的不知，可是有谁知道这个不知而知的道理呢？”无始说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。”无始说，道不可能听到，听到的不是道；道不可能看见，看见的不是道；道不可以言传，言传的不是道。使得事物有形的那个东西是无形的，因此道不可以称述。 无始看到泰清慧根不浅，于是接着发表了一通高见：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”无始说，有人问道便随口回答，乃是不知晓道的表现；就是询问大道的人，也不曾了解道，道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无物的东西；无从回答却一定要回答，说明对大道并不了解。并不了解却要回答空洞无物的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自性本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游宁寂的太虚之境。 无始说“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”，为什么大道一被听闻、看见、言说，就不是道了呢？试问，若是道可以被听闻、看见、言说，那么听闻、看见、言说这个能闻、能见、能言的本身是什么？难道听闻、看见、言说之“能”不是道吗？天底下还有处在道之外而不是道的所谓听闻、看见、言说吗？这样的闻道、见道、言道，便是邓名先生《知知偈》所说“可惜知之亦非知”、“可惜知之亦未知”。因此这个能闻、能见、能言，恰恰是道之根本所在！ 庄子在《知北游》篇中不厌其烦地反复论道，真是竭尽了“甚微细智”。庄子和东郭子的对话极其有趣。东郭子问庄子“所谓道，恶乎在？”所谓的道究竟在哪里？庄子这样的绝世高人，是要学无为谓不回答呢，还是学狂屈欲言又止呢，抑或学黄帝侃侃而谈、“一诺言知之”呢？ 庄子非常高明，他特立独行，只淡淡回答了一句“无所不在”。东郭子问“期而后可”，要求指出具体的地方。这时庄子给了一个似乎很无知的答案：“在蝼蚁。”庄子说道在蝼蛄、蚂蚁之中。东郭子问“何其下邪？”怎么道在这样低下的地方？此刻庄子更加得意，也显得更加无聊，说道“在稊稗”杂草中。东郭子很吃惊，问“何其愈下邪？”怎么越发低下了呢？庄子越发得寸进尺，说道“在瓦甓”即瓦块砖头里边。东郭子异常吃惊，问“何其愈甚邪？”怎么道越来越低下啊？没想到庄子最后竟然说，道“在屎溺”，道在大小便里！东郭子最后无言以对，不再吭声了。庄子和东郭子的对话说明什么？说明道“无所不在”。不止那个可闻、可见、可言者才是道，一切所有都是道，一切所有均源于道，道在一切时，道在一切处，而这正是站桩最高的道境，也是邓名强调“站成一片”的精义所在。 《庄子·知北游》篇中光曜问无有的话，也是强调道无处不在。光曜问无有：“夫子有乎？其无有乎？”先生您是存在呢，还是不存在呢？“光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。”光曜得不到回答，便仔细观察无有的形状、容貌是那么深远空虚，整天看它看不见，听它听不到，捕捉它却摸不着。光曜叹息说：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”光曜说，那个最高的境界，谁能够达到呢！我能够做到“无”，却未能达到“无无”；等做到了“无”，却仍然是基于“有”，不知从哪儿能够达到这种境界！ 庄子通过光耀之口，一语道破“无无”关键法门。在邓名先生《无知偈》中，“无知知知之”、“知之得去知”是第一层“无”，即光耀所说“无无”的第二个“无”；“知之亦无知”、“去知亦无知”是第二层“无”，即光耀“无无”的第一个“无”。做到第一个“无”已经很难。难则难吧，难有难的道理，渐悟、顿悟也好，最后悟到了大道的不可道、不可名，就必须要如《无知偈》告诫的“无知知知之”、“知之得去知”。一般人开悟到这个程度，已经非常了不起。 既然要“无知知知之”、“知之得去知”，既然是“知者不言，言者不知”，既然不能问也不能答，那好吧——就学习无为谓干脆不回答，或者学习无穷说“吾不知”，该可以吧。然而不行！邓名先生的《无知偈》“棒喝”开了——切不可以“无知知知之”而半途而废，因为“知之亦无知”；切不可以“知之得去知”而半途而废，因为“去知亦无知”。切不可以知道“无”就半途而废，因为“无无”才是究竟；切不可以悟到“空”就半途而废，因为要证悟“空”本身亦“空”才是究竟。庄子透过光曜之口，慨叹“无无”之难。难在哪里？好不容易做到“无”，然而却来个“无无”，似乎又变成“有”了。“无”即“无有”，“无无”乃“无无有”，这是世间法的大矛盾。解决这个矛盾的绝门，必须练功修行，这是邓名先生力行“援武入道”、“站成一片”的根本宗旨。 |
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