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《太上洞玄靈寳法燭經》

 为什么73 2020-08-13

《太上洞玄靈寳法燭經》

簡寂先生陸脩靜撰 道藏讀書會 今天


《太上洞玄靈寳法燭經》

簡寂先生陸脩靜

法燭。法者,規矩之謂,總稱曰法。規圓矩方,萬物從之得正。燭者,有光之物,佐月嗣日,開昏朗闇,用其明得有所見也。

邪曲無法則無以自正,用法無明則莫見得失。欲正不可無法,用法不可無明。自定不可不齋,齋不可不見此經。

此經故爲法之燭,秉之遊道藏故尅獲於眞實也。

道言,
萬物人爲貴,人以生爲寳。生之所賴,唯神與氣。神氣之在人身,爲四體之命。
人不可須㬰無氣,不可俯仰失神。失神則五臓潰壞,失氣則顚蹷而亡。氣之與神常相隨而行,神之與氣常相宗爲強。神去則氣亡,氣絶則身喪。
一切皆知畏死而樂生,不知生活之功在於神氣,而數凶其心而犯其氣、屢淫其神而凋其命;不愛其靜存守其眞,故致於枉殘也。

人何可不惜精守氣,以要久延之視;和愛育物,爲枝葉之福。
聖人以百姓奔競五慾、不能自定,故立齋法,因事息事。禁戒以關,内㓂威儀,以防外賊。禮誦役身口,乗動以反靜也;思神役心念,御有以歸虚也。
能靜能虚,則與道合。譬廻逸驥之足,以整歸眞之駕;嚴遵云虚心,以原道德靜氣,以期神明,此之謂也。
而末世學者,貴華賤實,福在於靜、而動以求之;命在於我、而捨已就物。
若斯之徒,雖欣修齋,不解齋法。或解齊法,不識齋體;或識齋體,不達齋義;或達齋義,不得齋意。
紛紜錯亂,靡所不爲。流宕失宗,永不自覺。譬背驚風而順迅流,不知泝洄反源,遂長淪於苦海。可不悲哉,可不痛哉!

於是説經十章以施齋,時名曰“法燭”。宿啓説一章,六時行道説六章,三時思神説三章。
若法師必炳之以行齋,臨壇法衆皆虚心盟受者,則視聽明朗,庶覩大道之門矣。

即道言:
道者,至理之自德者順理而行。經者,由通之徑也。
道,猶道路也;德,謂善德也。經,猶徑度也。行,猶行歩也。法,猶法式也。
夫人學道,要當依法尋經、行善成德,以至於道。若不作功徳,但守一不移,終不成道。譬如人坐於家中而不行歩,豈得道里耶?

夫道三合而成德,德不蒲三,諸事不成。三者,謂道、德、人也。
人一也,行功德二也,德足成道三也。三事合,乃得道也。
若人但作功德,而不暁道,亦不得道。若但暁道而無功德,亦不得道。若有道法而無人,則至理翳沒,歸於無有。譬如種穀,投種土中而無水潤,何能生乎?有君有臣而無民,何宰牧乎?有天有地而無人物,何成養乎?
故曰“三生萬物。”

道言:
欲治人者,當先治身;欲正人者,當先自正。治身正心,莫先於齋直。
齋者,齊也;齊人參差之行。直者,正也;正人入道之心。
念淨神静,齋之義也。所以齋者。
凡人之生,有四大之累:饑則憂食、寒則憂衣、衣食旣足、憂當積蓄。貧者願冨,賤者願貴。於是榮味聲色、衆慾互生。未得憂不得,旣得又憂失。志無須㬰之定,乃終身憂勤矣。
動作求競、事務猥積、是非得失、哀樂喜怒、思慮煩寃、形勞神苦;致道氣遠己,魂魄離人身;如空城凶邪,日臻嬰痾、遇疾夭命丧身,罹謫三塗,殃流後世。
是以聖人立齋淸淨,屏遣塵勞,具録魂魄,休息精神。
當至誠恭肅,絶語止諠;不得戲笑、有所呵譴,及雜想亂念。目不視色、不見是非;耳不聽音、不聞凶祥。
以淡泊爲心,虚無爲意,中和爲主,少食爲本;念道存神則天人相感,災除福降,性命得矣。
故曰“清浄爲天下正。”

道言:
齋但修正,天地寂然,絶思無所一念,即合道氣流行入人道中。所受將軍吏兵則衛護、聽人驅使,萬向如願。
若不能清浄而躁擾多慮,違和犯順、忤逆冥科、身無善行、心惡不攺則吏兵委離,不爲人使;所求不合,凶害叢至。
故曰“取天下常以無事。”

道言:
齋者,可謂整百行,建萬善者也。
要當能忍辱、能柔弱、能慈愛、能仁施、能隂德、能忠孝、能至誠、能謹信、能戒愼、能肅敬。
備此十能,然後乃可修齋,静思反聽、内視還念形中;口不妄言、身不妄動。
故“無色之色爲之見,無聲之聲爲之聞,無味之味爲之甘,不言之言爲之應。”
神明爲之降福、氣爲之臻,則得心化意聖、好夢善景,能覩未然之徴、無願不獲,以此爲効。
若外不奉威儀,内不守戒律,行無可記、功無可著,精誠不至、懷疑猶豫;内外不相應,口心不相副;清急性戾、多態兩舌、隂詛嫉妬;志思不正於身,精神消於淫慾;貪財好色、不能自制身心。如此雖修齋直,終身無福。
夫何故然?以意思不存於内,魂魄勞役於外,和氣去故不能有所感動也。
故曰“無欲以靜,天下自正。”

道言:
爲道修齋,當奉行戒法、廣度無極。法禁微妙,撿攝意態,伏心就淨、殃垢消滅。
行智慧之便、㧞生死之難;絶一切之想、就無爲之地。
深觀所起,細察所滅;觀其所病,療以惠藥。
若見色利,以誡掩目;若聞怨惡之言,以誡塞耳;若食甘香之羙,以誡度口;若願想財寳、放情愛慾,以誡挫心;若欲姦非、趣向惡事,以誡折足。
旣總其要:
身不犯誡、超出塵羅、不入塵俗。
處衆愛之中,心在道誡之藏;
處憂患之舍,心在善救之堂;
住闇冥之室,心在斷滅之戸;
倚不固之屋,心在方便之門;
坐蛇虺之地,心在捨逺之逕;
居虎豹之藪,心在福德之舘;
乗浮船之險,心固自濟之路;
近盛火之林,心惟灌滅之要;
立荆棘之園,心在鎧捍之障。
是我持誡行智慧之便也。
故曰“挫其銳、解其紛。”

道言:
立人之道有“三因、五主。”
何謂“三因”?
一曰神、二曰氣、三曰形也。神因氣而立、氣因神而行、形因神而存、神因形而藏。神逝則氣散、氣散則形亡。
故聖人先於飬神、次於飬氣、次於飬形。三者和而相得,乃能長生。
何謂“五主”?
一曰精,主見五色;二曰神,主聞五音;三曰魂,主别善惡;四曰魄,主察淸濁;五曰氣,主識痛癢。故形體者,是神魂之屋宅;五臓者,精魂之房室;九竅者,是神氣之門牖。
欲人生目視、耳聽、鼻息、口言、形知痛癢者,皆是精神魂魄氣所爲也。
若其一不存,則愚癡;二不存,則昏惑;三不存,則衰耗;四不存則百疾生;五不存,則死亡。
夫亡者,目不能有所見、耳不能有所聞、鼻不能復息、口不能復言、形不知痛癢。
此豈復無耳目鼻口形耶?特是精神魂魄之亡耳!
喜怒,則精散而不藏;愁憂,則神閉塞而不行;驚恐,則魂魄飛揚;食飲過差,則形滯氣不通。
故聖人,見失神者夭、失精者狃、失魂者悲哭、失魄者脱色、失志者亂、失意者無氣;
是以虛心去慾、挫鋭解紛;不以好羙盈溢傷精;不以惡慮愛憎傷神;不以喜樂恣態傷魂;不以忿怒激切傷魄;不以飲食過差傷形;不以悲哀極言傷氣。
乃安居屏處,合天地之氣存在於身。
順四時、適寒暑、節隂陽、和喜怒、裁食飲、調憂苦,避霧露、逃風兩。
寳氣補精、谷神飬魂。内視若盲,反聽若聾。虚無淡泊,不在東西。内存五臓,分别色狀。
存心即益精,存肝即益明,存肺即身光,存脾即體輕,存腎即氣長。神氣内守,病安所從?
故曰“谷神不死。”

道言:
人稟五臟,資於五行。外爲形體,内爲性情。
骨屬木、血屬水、肉屬土、牙齒屬金、氣煖屬火。
肝仁、肺義、心禮、腎信、脾智。
木性強直、火性猛烈、土性仁和、金性嚴毳、水性謙退。

又稟氣之始,各有清濁剛柔。
衆氣淸者,聰明聖逹;氣之柔者,則優和慈仁、質撲淳篤;氣之剛者,則髙嚴壯烈;氣之濁者,則愚癡凶虛。
各隨其所屬所衆,以定情性。

性者,命也。愚者恣之,以夭其命;知者深見,迮伏其性。
正心正行,恭念至道、察見本心,施爲百行爲合道。以不有、不合者,則以天科法律。
抑割本情、攺易其性、迮伏其心、奉行師法、歸命師老,不敢懈替,如是則天神敬之、地祗䕶之、凶逆畏之、師老祐之;司命度之,著左契,南斗紀名生録、北斗削除死籍。得爲眞人,伏性載命,此之謂也。
故曰“復命曰常,不知常妄作凶。”

道言:
守道靜思,先當正坐閉門,耳目遝神,光明於絳宫,絶去諸念,不得強有所梘、思想髣髴,久久喘息稍微,從是以徃,自然不復自覺喘息,不覺喘息便不復自知有身也。至能忘身,則是得定,向道門者也。當爾之時,神在天上虚空之中,左顧右視,無所一見,以此爲證。
故曰“塞其兊、閉其門,用其光復歸其明。”

道言:
人身中有“三一”者,神、魂、魄也。
中央之一神也、中和之精也、其氣正;左方之一魂也、純陽之精、其氣清;右方之一魄也、純隂之精、其氣濁。
中央之一,即我神也、道之子也;左右各一、輔相我神,其氣淸濁則其行有善惡。
左方之一,日日聞告我爲善,其功徳曰盛,我得成正道。
右方之一,日日教告我惡事,牽我入惡中,我惡日深、淪沒邪城。
爲道者,若欲明此“三一”,覺悟善惡、分别邪正,唯當閑身静意,熟讀諸經;還自思惟,則智慧自生、挫遣五慾、蕩滌六情,行修善積,則功德成就;則右方之一邪魔羣鬼悉,皆懾伏不能干我也,思念專正、立致感通。
若不暁邪正,又無善功,强閉耳目,思神行道,此則衆邪便共干人,造作邪念。前念適滅、後念復起,更相因襲,無有解也。己如此亂惑,萬劫不定。
故曰“載營抱一、滌除玄覽。”

道言:
人有精神魂魄,體與凡類殊異,尊與天地同道,貴與神明合德,明與日月通察;必能静形定意、精誠齋戒、勤敬三寳;深識天官吏兵之位;復還光内觀形内之宫室,存念神景之所處;常以虛中求眞、無中求有。則九天之上可得照,九地之下可得覩。玄精可降,元始可稟。
太上至尊而爲至誠顯,生道至重而爲至誠感。

故求生者,腹中而起;一形之中則知天地之體也,而包八十一城舍、四海五嶽。
雲興雨施,在於吹嘘;湊澤潤液,在於呼吸。形在神徃,忽若指掌。
坐修於胷心之裹,然臻福八極之表。神和霧集,在於不移。
清淨一時之間,消災致壽,長生在己也。
故曰“不窺牖見天道,不出戸知天下。”

太上洞玄靈寳法燭經終


(道藏讀書會)

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