《老子》教会我们的是什么？是淡泊名利？还是换一个角度看世界？颜小二觉得是后者。中国文化的魅力，于颜小二看来，当属它能在潜移默化间影响我们的思维，开拓我们的眼界，将我们的目光从“执着于自己”这种情况上“移开”。因为没了这种自我执着，我们得以用更加客观的视角来“看世界”。而以《老子》为首的道家思想，教会我们的，大抵便是如此了。
执着于一己得失的人，往往有很强烈的“利己意味”，而老子思想更多有一股子成人之美的“气质”，比如书中常常提到的那“甘处低洼”的“水之德”。 看上去，老子对“甘处低洼”的水德十分赞赏，也确实是赞赏。但是如果把水的这种甘于处下的谦逊姿态只是看成淡泊名利，就有些可惜了老子的好思想。 水的“姿态低”也是顺势之下的“低姿态”，不是刻意迁就，更非强求。 理解真正的“水德”，首当其冲便是要求我们是真的有“处下”的心境，水的“甘于处下”，是它不争不适合自己的“高”。那种“高”不符合道。
于此，水不会去做、不会去争的，不是“高”，而是于自己而言不符合“道”的高。重点在于“不符合道”，而非“高”或“低”。这一点，值得各位好好体味。 2、《老子》一书中的处世视角：不是争不争的问题，而是适合不适合的问题诚然，《老子》一书读多了，揣摩久了，以前十分期待的东西，也变得索然无味了。但是，这并不是说，人就失去了积极向上的动力。
我们知道，老子学说里面最经典的理论之一就在于“道法自然”，自然而然去做，自然而然去为，在合适的时候做合适的事情，不强作妄为。 那么问题来了。 人类社会发展有人类社会发展的规律，这世间万事万物都生于“道”，那么世俗社会就没有这么一个“道”吗？ 肯定是有的。 在颜小二心里，人类文明的出现，何尝不是“道”作用于世俗的结果？
只是，这条路走到最后，是欣欣向荣、还是毁灭性终结，就未可知了。若是终结，便是说，在终结的那一刻，最适合我们的，便是“结束”吧。 颜小二说这么多，只是想表明，虽然道家强调“道法自然”，但是这个“自然”含义较多，常取的含义属“规律”。 人的发展也有其“规律”，那么在什么年纪，做什么事情合适，便是合乎一个人身心发展的“道”的。 在学习的年纪，所谓“看破红尘”，这不是深刻理解道家思想的姿态，依旧陷入了自我执着，有一股子高傲，这是一种类似“众人皆醉我独醒”的高傲。
有“众人皆醉我独醒”这种思维高度的人，不会对身边人的“小功利”、“小算计”表现出不屑，因为这就是人间烟火，少了这些，如何还叫人间？只是自己去不去做，该怎么做合适，这便是另一说了。 所以，颜小二心里的《老子》这本书，它教会我的，不是近乎“避世”一般的淡薄，而是隐于俗世，爱着人世烟火的同时，在适合的状态，做适合的事。这之中有有所为有所不为的原则性，又有顺人存己的灵活性。 这种处世视角下，许多时候不是争不争的问题，而是作为一个“人”，在多种身份之下，剥离自我维护的利己之过度欲望下，做事适合不适合的问题。 3、《老子》不会让人没了向上的动力，让人没了动力的，是高傲怎么说呢，颜小二不大乐意将道家思想说成是让人丧失动力的“思想”，这样何尝不是一种“极端”？ 《老子》一书教会我们的，是那些世俗欲望下被世人看成“好”的存在，实则是阻碍我们“前进”的累赘。 丢的是累赘，为的是“前进”，何来丧失动力一说？
对于“积极向上”的解读有很多种，有的求名求利，于此庸碌一生，奢侈生活之下，是空洞内在，这样积极向上吗？物欲是积极的，但背后却是人格的失落。 《老子》告诉我们的积极，是“精神世界的丰腴”，有些人的精神境界十分“富有”，“富有”到现实生活的匮乏都不是事儿，比如安贫乐道的“颜回”，他一生都在随着“心之所向”行走，于是他快乐，但这样的人很少，很难得。 或者这么说吧，我们脚踏实地在世间行走，让我们一步一个脚印踩出“实感”的，不是钱、权、名，是我们的“灵魂”。而《老子》教会我们的，便是如何带着自己的灵魂，一步一个脚印，脚踏实地地行走于世间。
这种“行走”，绝对不是轻视这个功利、咒骂那个贪婪，它平和、安宁，而又十分坚定。 也就是说，《老子》带给你我的，当是与功利无关、可以让我们穷尽一生去追寻的目标，这种用一生去追寻的“高度”，何以会让你我没了向上的动力？ 虚无主义的高傲，才会让人没了向上的动力。
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