【原】列子的宇宙发生论

道藏研究 2020-08-16

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后台不时的有网友留言，说想看到我翻译的《道藏》。今儿，统一回应。《道藏》内容庞杂繁多，二十多年过去，我穷尽了一切可能的时间，只是粗粗翻了一遍，真正下了功夫去背诵和反复精读的，也只是其中的极少部分。由于以前发过道家宇宙发生论的相关内容（包括鹖冠子、文子、亢仓子等），今天就同一话题从《列子》中的相关章节中节选发送。如以往，蓝色字体为原文，黑色字体为我的个人理解，红色字体为重点提示。不喜欢古文的同修可略过蓝色字，直奔现代文，但请记得，原文才是经典，用白话解释后就不一定准确。

列子，姓列，名御寇，战国时期郑国人（现在河南郑州），道家的代表人物之一，《列子》又名《冲虚真经》，是道教的四子真经之一。也有不少人问读道家书从哪里来开始，如果是初学者，从《道德经》和四子真经开始是比较适合的，即：

《老子》---《道德真经》

《文子》----《通玄真经》

《庄子》----《南华真经》

《列子》----《冲虚真经》

《庚桑子》---《洞灵真经》

天瑞第一

子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫眎之，犹众庶也。

子列子，翻译成现代文就是“列子先生”。子，是古代读书人对老师的尊称，如孔子、曾子、庄子、墨子、韩非子等等。列子住在郑国的圃田（现在的河南省郑州），四十年没人知道他。古代高人一般都是这样的，几十年不为人知，一辈子不为社会认知和理解，他们生活在自己的精神世界里，安贫乐道，自由自在。国君、士大夫等那些上层社会的人看待列子，就跟老百姓一样。古籍记载的列子瘦不拉几的，一风可以刮起来，庄子说列子“御风而行，泠然善也”（《庄子逍遥游》），列子驾着风飞行是什么样子，现也在只能凭想像了。

国不足，将嫁于卫。弟子曰："先生往无反期，弟子敢有所谒；先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？"子列子笑曰："壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。

“国不足”，就是郑国发生饥荒，粮食不够吃了，“将嫁于卫”，列子要到卫国去了。他的弟子问他说：“先生这么一去，没有归期。弟子冒昧地请教您一下，可有什么教给我们的吗？您的老师壶丘子林的理论是什么呢？”这个弟子极聪明的，看着列子要走，赶紧求真经。问列子可有什么可说的，如果列子没有什么可说的，那么把师爷说的传给我们也行啊。这是很有智慧的求教方法。老师可以说自己肚子里没有什么话要说，说自己不懂也行。但不能说自己的老师没有任何东西传给你吧。

然而，列子不吃这一套。他说：“壶丘子林哪里说过什么呢？”，但想想又补充了一下，“尽管他没直接传授我什么理论，但是老师曾和伯昏瞀人有段对话，我在旁边听到了，现在就告诉你们吧”。这是列子的谦虚，也是他的智慧。

其言曰：有生不生，有化不化。---阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道不可穷。

列子引述他的老师壶丘子林的话，把这个世界进行划分，那就是简单的二分法，其一是恒物（道），其二是从物（万物）。（恒物和从物是我根据列子的意思给取的现代名）。恒物，就是独立的，永恒的，生成他物而不为他物所支配，有绝对的含义。从物，就是依从的，暂时的，由恒物所生成，并受道的规律支配的存在。如果这么表达太抽象，那么我们可以再简单通俗点表达，即：宇宙间一切可以分为两部分：妈妈和孩子（注：这个妈妈就最究竟的，有绝对意义上的妈妈，不是外婆生的那个妈妈，而是无形的，是个绝对概念）。这个妈妈就是道，道是恒物，永恒不变，有先天性，“先天地生”，在天地生成之前就存在了，又有绝对意义，“为天地根”，还有永恒性和动态往复性，“独立而不改，周行而不怠”（老子，《道德经》）。相对于大道母亲的另一种存在，就是孩子---万物。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，归根综述，就是“道生万物”，这里道又是无形无状的，那些有形有状的叫做万物，“有形者生于无形”。

列子这一思想与老子思想相同，道家思想说来说去，就是这么简单，有些误入歧途的修道者往往喜欢把事情搞得玄妙高深，总说些让人听不懂的话，以显得自己很厉害似的，每次看到一些故弄玄虚的人用专业术语胡说八道，愚弄世人，或为吸引眼球，或为征得愚者的膜拜，总感觉有说不出的荒唐和悲凉。老子在讲道时，一句话就说明白了，“大道至简”，结果这一个“道”字，我们说了几千年，还是搞不明白，历朝历代，不知有多少人借此糊弄人，也不知有多少人被糊弄，“日用而不知”也是世人对道的常态。从这方面讲，某些专业的道士或是从事道学专业研究员是有一定的职业责任的。因为他们违背了老子初衷，把简单的问题复杂化了。

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子列子曰："昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？

这一段是列子的宇宙生成论核心思想。列子先说道家主张的两个相对的宇宙力量：阴与阳。阴阳两个力量来统摄天地。有白天，就有晚上；有冷，就有热；有上，就有下；等等，两种力量相互作用，相互推轮，主导着天地的运行。

在宇宙的所有存在中，一切有形的存在，都是由无形的东西产生出来的。在这一点上，列子的观点与老子高度一致，也是他重复老子的观点。老子说“天下万物生于有，有生于无”。接下来，列子发问：

“则天地安从生？”

既然天地间的万物这样的情况，即，万物从有产生，有从无产生，那么，天地宇宙是怎么产生的呢？这是人类对宇宙的思考和疑问？当然，列子这是一种哲学层面的思考和提问。在中国，这叫“参天地”式提问。这种提问如何强烈一些就是质问。比如：屈原。屈原在被贬的路上，心情很郁闷，在山洞里看到了古人留下的石刻壁画，受到启发，开始发问，一连串向上天提了172个问题，来表达他内心的困惑，其中包括一些对宇宙自然的思考：

遂古之初，谁传道之？（远古之初，是谁先传道的？）

上下未形，何由考之？（天地未形成之前，由什么去考证呢？）

冥昭瞢闇，谁能极之？（混沌一片，谁能穷其本源呢？）

冯翼惟象，何以识之？（鸿蒙未开，是如何去认知的呢？）

明明闇闇，惟时何为？（昼明夜暗，时间是如何区分的？）

阴阳三合，何本何化？（阴阴合和，哪里是本源？又是如何化生的？）

（《楚辞天问》）

这些提问其实是屈原对上天的质问，但由于古人特别崇敬自然，不敢讲是对天的质问，于是屈原那首诗叫《天问》，而不是《问天》。（汉刘向语）

我在《屈原赋》开篇说：

禁室高阁，天问几何？

良知所致，神灵知我。

就源于对天象的神秘感，下笔时内心充满着对宇宙和大自然的敬畏。

岔个话题。屈原的作品，人们最熟悉的是《离骚》，那是郁闷文学的经典，愤青之作。从道家角度来看，《天问》是最能提高人的思考意识，苦闷的屈原想不出来为什么命运会如此不公，于是各种胡思乱想，开始向苍天发问。文献资料显示他是总结了原墙壁上本来有的文字，不是原创，但我觉得就算是他整理别人的作品也很了不起，不然我们就看不到当时人们对于宇宙自然的思考了。关于《天问》，后人褒贬不一。百年以内来说，胡适对其评价是最负面的，他说：

“《天问》文理不通，见解卑陋，全无文学价值，我们可以断定此篇为后人杂凑起来的”。（胡适《谈楚辞》）

胡适显然比较武断，怎么他觉得好的文章都是屈原写的，觉得不好的就后人拼凑的。这是名人过度自信的通病。学术上讲话，跟法庭一样，讲证据。很多名人因胡说八道成名，也因胡说八道毁誉。而且这段话说明，他没有读懂《天问》，这一点也不奇怪，因为他与“僧道无缘”，他排斥佛和道，这决定了他不可能通透中国哲学。所以胡适写《中国哲学史大纲》，只写了上半部分，后面写不去了，梁漱溟先生认为是因为“他对佛教找不见门径，对佛教的禅宗就更无法动笔”，就是说他不通佛理。而他的学术对手章太炎的弟子黄侃在中央大学的课堂上说“昔日谢灵运为秘书监，今日胡适可谓著作监矣。”嘲笑胡适《中国哲学史大纲》是太监著作，没下半部。

名人遭打击，多是过誉的原因。如果一人个的学术水平配不上的名声和地位时，挨打是大概率事件。胡适是个典型的例子。其实他本身的涵养素质非常不错，学术方法也很实用，尤其是他极力推崇追求自由的精神，在当时的中国乃至现在，都不过时。但他的名气太大了，他的学术能力配不起他得到的名誉了，就有了过誉之嫌。过度的赞美造成的结果就是捧杀，无论有意还是无意，都是极有杀伤的。所以，没人捧，没人赞，也不一定是坏事。

相比之下，鲁迅先生对《天问》的评价相对中肯：

“怀疑自遂古之初，直至百物之琐末，放言无惮，为前人所不敢言”（鲁迅《摩罗诗力说》）

鲁迅对屈原的疑问精神还是给予肯定的。

但愿名人说话多些谨慎。不然后果可能很严重。

当初，孔子的弟子季路问孔子关于死亡的事情，

曰：“敢问死”。曰：“未知生，焉知死？”（《论语先进篇》）

孔子自己不知道死的问题，其实这没什么。谁也不是象黄帝一样“生而神灵，弱而能言”（司马迁《史记》），不知道不是错，可以学习，可以组织讨论啊，可能是孔子太积极入世的了，顾不上想那些务虚的话题，于是批了那弟子一句“连生的问题还没搞懂，怎么能知道死的事呢？”，这句话和另一句“敬鬼神而远之”，就把后世儒家思想在哲学的道路上结了扎，划上了句号。所以历代儒生极尽平生所有思维，都在“生”的问题上挣扎，很难有思想上的超脱和升华。从学术上讲，儒学顶多算得上伦理学，不能称得上严格意义上的哲学，更谈不上高端。所以，尽管孔子学院遍天下，西方哲学一直不给儒家哲学一个体面的哲学肯定，是有其根据的。

我们现在依然还有不少家长和导师，在通过所谓的务实教育限制孩子和学生的思维，“考试成绩上不去，胡想八想那些没有答案的问题！”

这个世上，没有比阉割思想更让可怕的教育模式了。

故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。

接下来，列子讲了宇宙生成的过程，可以分为以下四个阶段：太初、太易、太始、太素。各阶段的状态如下表：

阶段	太初	太易	太始	太素
特点	未见气	气之始	形之始	质之始

由上表可以看出，宇宙的形成是沿着“气---形---质”三个要素产生的顺序展开的。开始是没有气，没气之前叫太初；然后是有了气，叫太易；然后有了形状，叫太始；最后有了质，叫太素。

气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。

在气、形、质三个要素没有分离之前，叫浑沦。浑沦的意思，就是宇宙万物都浑在一起，没有分离开的状态。老子说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”，讲的是道的幽微，看不见的状态叫夷，听不到的状态叫希，摸不到的状态叫微，这在三个特征合在一起，就是大道的形态，老子称这个状态为“恍惚”。

《道德经》之所以是经典中的经典，除了老子的道论博大精深，还因为其文字的精妙绝伦。道家的语言有多美，精读《老子》和《庄子》即可体味。而且最好不要有翻译，去读原文，一下子不懂没关系，反复读，当你突然明白老子可能的意思时，那种思想的升华是超越的。人特别烦恼、不得解脱时，去读读《庄子》，无论多大的坎，没有过不去的，那种豁达和逍遥，是境界上质的变化。不知道别人有什么感受，我读道家书，顾及一下淑女形象，不能拍案叫绝，但有时真的在半夜更忍不住会“手之舞之，足之蹈之”那样的疯癫和陶醉。读书之乐，尽在无可描述中。

回到宇宙的“恍惚”和“混沦”状态，老子对这个状态的形容是很妙的，“其上不徼，其下不昧，绳绳不可名”，上面不明，下面不暗，模模糊糊，朦朦胧胧，懵懵懂懂，这是宇宙的“太初”状态。这种最初的状态虽然看不到、听到不、摸不着，但是我们知道它的存在，这种朦胧和模糊，是一种最原始、最纯真的美好，心可以穿越时空去感知到，这种虚无飘渺是中国哲学的最高境界，中国人有个很形象的词汇来形容，叫形而上。思想引领一切，特别是情感，中国人的情感也跟思想一样的微妙。人们最珍视的最美好的情感，多是最初的心动，其实对方也没说什么，彼此也没做什么，就是感觉到了一种不同寻常的心电感应，只有心可以感知到那种那种激动。《金瓶梅》中有首艳词《折桂令》，形容两情心初动、似是而非的朦胧状态，很有趣：

我见他斜戴花枝，朱唇上不抹胭脂，似抹胭脂。前日相逢，似有私情，未见私情。欲见许，何曾见许！似推辞，本是不推辞。---（明兰陵笑笑生《金瓶梅》）

凡是不知道如何判断是否爱一个人，这段描述可当可一个判断指标。这样的忽明忽暗、半推半就、左右不是、坐卧不安的内心活动，就是中国人的相思病，差不多可以为对方付出生命的程度了。但换了西方人就无法理解，西方人如果不直白地说出“I love you”，对方就不会明白或确信。这是东西方文化的重大差异。中国人情感的含蓄，源于思想的含蓄。觉得说直通透明了，就没什么味道了。沈复在《浮生六记》中讲了他的太太陈芸把另一个女人塞到他怀里的情景：

芸笑挽素云置余怀，曰：“请君摸索畅怀。”余笑曰：“卿非解人，摸索在有意无意间耳，拥而狂探，田舍郎之所为也。”

芸笑着挽起素云推到我的怀里说：“请摸索，畅怀开心吧！”我笑着说：“你这就不善解人意了吧，摸索是在有意和无意之间，拥抱着疯狂探摸，那只是田家农夫所为呢！”

“有意和无意之间”的那种似真非真，似有非有的模糊，以及半推半就的羞涩和尴尬，才是中国人最动心的美好。林语堂先生读过《浮生六记》，对作者的太太大加赞赏，他说：

芸，我想，是中国文学上一个最可爱的女人。

两情相悦的那种纯真，是虚无的，但更是实在的美好。所以人们说最终生难忘的情感是初恋，是有道理的。无论是思想上还是情感上，中国人最注重的心灵的感应，内心的温暖。正所谓：

苦莫苦于远别离，乐莫乐于心相知。

只可惜，现代社会的婚配模式已成了条件婚姻，而不是感觉至上。男女在相亲的首次见面之前就掂量掂量过了非感情条件，比如房子、车子、存款等等。条件婚姻里有多少一见衷情和倾心相思，不得而知。

宇宙的本初状态，与情感的本初状态一样，模糊而美好。

列子说的与老子的观点一样，“视之不见，听之不闻，循之不得”，看也看不见，听也听不到，找也找不到，所以叫作“易”。中国哲学思想，是以“易”为基础的，一切都源于“易”，中国人把《易经》视为万经之首，视为哲学的根，是有道理的。

易无形埒(lie4，边界)，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。"

易是无形无边的那种最初的虚无状态，易最大的特点就是“变易”，《易经》讲的就是变化规律。怎么变呢？列子认为，易先是从浑沦状态变为一，一变为七，七变为九。在中国文化中，九是最大的数字了，个位数中，没有比九更大的了，所以，变到九就是极限，就复变为一，中国人常说的九九归一，就是这个意思。易是无形无状的，刚开始变为一，这个一，就是形变的开始，开始有形状了，先是分为清浊两种形态，清轻的上升为天，重的浊的下沉为地，二者相互冲和化生为人。中国人一直奉天为父，地为母，认为天地含精，化生出万物。在读道家书的前十来年，我一直觉得这种说法很玄虚，没有什么科学道理，但随着时间的增加，对很多事物的观察和思考，我开始理解并体悟这一说法的科学内涵和哲学高度。

《道藏》中的宇宙论，以往我断续发过一些，如庄子、列子、杨朱、文子、亢仓子等等，宇宙论虽各有微别，但大意不差，基本都是阴阳两种力量的结果，甚至高深一些的，加一个系数，道家称为“情”，或阴阳合和。

最初看《道藏》的那几年，我觉得中国的宇宙生成论比西方的“大爆炸”理论还玄乎。无论西方的科学界如何证明宇宙的诞生是由于大爆炸，以及全世界有多少学者奉若真理，我都始终不能完全信服这一理论是绝对的正确。每次整理宇宙生成论的读书笔记时，各种资料汇集起来，西方的神话、宗教中神创造了宇宙和生命，或是中国的盘古开天地创造了世界什么的，我都觉得有一种灵异的超脱感和想像空间。我不知道宇宙到底是怎么产生的，但实在无法彻底确认是什么东西爆炸了才生出了一切。每次看到这个理论被吹捧，我都有两个画面感：

一个是传统爆米花开锅时的镜头，爆米花师傅把烧到极热的丹鼎炉，放进一个圆柱形的桶里，后面拖着长长的麻袋，用脚一踩，“嘭!”地一声，玉米香顿时弥散在空气中，一切的美好就出现了。

大爆炸理论给我的另一个画面则是《西游记》中孙悟空的出世，“轰！”，石头炸裂开了，一只猴子横空出世。每次这么想像时，我就掩口而笑。

多年以来，我比较认可哲学家罗素说的那句话：科学之上是哲学，哲学之上是宗教。这是西方世界普遍的理念。我们这个时代似乎有些奇怪，不管什么东西，只要一说是科学的，就不加思索地膜拜为真理；同时认为哲学是虚无飘渺无用的学科，可学可不学，懂几句马列词汇就自以为可以包打天下，感觉自己像哲学家一样，到处指点年轻人这个那个，而且讲话都一个套路，跟新闻联播似的，连词汇都整齐化一，批评人没有一点新鲜和创意，因为是领导，又不得不听，特别是体制内的单位，某些领导实在需要读点马列以外的哲学书了。唯物，唯物，看看这个社会都给你们唯成啥样了，能不能稍微唯点心，照顾一下自己和下一代的心灵？人人都说这个社会存在严重的问题，就是不去反思一下我们的主流价值观。每当遇到有人端着架子跟我讲如何树立唯物主义的世界观和方法论，教育我如何分清主要矛盾和次要矛盾等等，我都象孙悟空听到唐僧念紧箍咒一样，要崩溃，脑子时只有一个词汇：“boring”，同时会下意识地把捂着嘴，可能为了阻止自己不小心去争论，也可能是怕牙齿笑掉了。

我们还有一个特点，就是把宗教与封建迷信划等号，特别是自己老祖宗留下来的本土宗教（比如道教），不鄙视本民族的唯一宗教就显得不够科学似的。这一观念，历史会慢慢纠正的，但需要至少两三代人的努力，甚至更久。

子列子曰："天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

这一段是子列子比较具体详细地讲道的“无为而无不为”。在道家哲学里，道的功能有些象西方的上帝，是全能的，无所不能。道与上帝的区别是，上帝是积极有为的，在西方信仰中是拟人化的，是有形有状的，他把自己的儿子送到人间，卑贱的生在了马槽里，与普通人没有两样，所以人们可以有直观的想像，这种信仰相对比较踏实。而中国的道，虽然功能与上帝一样，但却是无形无状的，想象能力稍微弱一点的人，都无法感觉道的存在，于是就有了“日用而不知”，道时刻在发挥着作用，而人们却不知道。就如每个中国人都是信仰道一样，但人们并不知道，很多人说自己没有信仰。道的伟大也正在于此，不居功。列子讲述道的“无为之能”，他认为天地、圣人、万物虽然很强大，都有各自的职能，除了道之外，都不是全能的，“天地无全功，圣人无全能，万物无全用”，天地没有全面的功效，圣人也不是全能的，任何事物都没有完全的功用。大家各司其职而已。

“故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜”，天的职责就是覆育生灵，地的职责就是承载万物，而圣人的职责则教化社会，万物的职责就是遵循各自的天性而发挥作用。“然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通”。天、地、人、万物都不是完美无缺的，天有所短，地有所长，圣人也不尽完美，他们的职能不能互换，各有各的功能。

但这几个要素都同时遵循道的支配，都有两种力量在相互作用。老子说“大道至简”，说起来十分简单，天地之道，无非阴阳，圣人的教化，无非仁义，万物的特性，无非是柔刚。大家各司其职，不出其位，就是不越位。在足球运动中，越位就会被裁判吹口哨。在人们相处的社会中，越位也是极严重的事。你看那些仕途上平步青云的人，陪领导走路，步伐积极，但尺寸把握得相当好，迈出的步子绝不会超过领导的脚尖，总是前脚差半步，后脚差半步，量过似的，精准的很。做事有主见，但决不越位去作领导的主。这些人都是深谙官场玄妙哲学的。大自然的不越位，是无心的，人们效法自然，是有心的。学得像了，就自然而然的得外界之力了。学不像的就自取其辱了。拍马屁拍到马蹄儿上的例子比比皆是。

无论是生命、形体、声音、颜色、味道等等，这些有形的东西，只要它们存在，就有产生它们的无形的东西存在。就算它们不存了，那些产生它们的无形的东西，也是存在的。这就讲道的无形，以及，道的无所不为。打个比方，就像是人的肉体和灵魂。肉体在，灵魂在；肉体不在了，灵魂也在。无论生死，灵魂都在，只是我们看不到摸不着。大道也这样的，一个东西只要存在，它的“道”就存在，等它哪一天不存在了，它的“道”依然存在。

冯友兰先曾以理学继承人的心境，发展了理学，他写的《新理学》中，打比方说，自行车的“理”，无论自行车是否存在，它的“理”都存在。我反复读反复看，理学家说的“理”，本质是就是“道”。朱熹讲学了一辈子，给他的形而上理论取名“道”或“理”，他的继承者，为了与道划清界线，于是只说朱熹那一套叫“理学”，不叫道学，同时开始攻击道家、佛家为异端。这是中国哲学史上的奇葩事。

宋儒及后世理学家这种对其他学派别的指责一直持续到大清灭亡。后来马列来了，正式登基成为官方哲学，儒释道法墨等各家就都不语了，乖乖的沉默了百年。真是外来的“和尚”好念经啊！不仅和尚法师、基督教的牧师、马恩列思等等，说出来的的似乎都是圣经，都是经典，唯有老祖宗说的，太老、太土、太不科学。这些现象，民国时期的部分有西学基础又社会影响力的学者多少有历史责任，比如当年的愤青梁启超，其愤情达到癫狂状态时，是极其有才的，写的文章有排山倒海之势，比如《新民说论进步》，影响了一批新民主主义革命的热血青年，成为了那个时代的弄潮儿。为了推翻那个旧体制，他们也真是拼了。他对民族宗教曾说过这样的话：

中国历史上居然有道教这样的东西，实在是很羞耻的事。

胡适也自认为是继承了朱理遗风的家教，他说：

我小时跟四叔念朱子的《小学》，就是理学的遗风；四叔家和我的大门上都贴着“僧道无缘”的条子，也就是理学家庭的招牌。（《胡适自述》）

回到清末民国。那个时代，部分中国人对本民族的一切，真是恨透了。一切都是西洋的好。而那一批人，也是最后一代有影响力的知识分子了。一如台湾历史学家（外交家）蒋廷黻所言，说他们这一代人是影响中国的最后一代知识分子。从目前情况，他说对了。那一代人之后，知识分子对中国人影响力越来越小了。影响中国的不再是读书人，而是：政客、商人、艺人，甚至是外国人。

“故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；---皆无为之职也。”

这一段说的还是道与万物的关系，即恒物与从物的关系，妈妈与孩子的关系。大意就是万物摸得着看得见，而生出万物的道不可见；万物有生又灭，而道没有生灭，道是永恒的存在，无形无状，无声无相，但无所不能，这就是道的无为。这是道家学说的核心，无论哪一篇经典，万种说法不离其宗，比如道教经典《常清静经》开篇所述：

大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。（《太上老君说常清静经》）

按道家说来，唯有宇宙的原生力量道是全能的，这种全能就体现在道的“无为之职”，顺应一切自然本性，无为而无不为，道是如何的了不起呢？列子用了一段非常精彩而又优美的排比句来形容，因为列子文笔太好了，气势如虹，加上意思又很直白，我就不再翻译和解说，直接引用，百读不厌的一段文字，说明道的功用：

能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

道真的是无能，而无所不能；无知，而无所不知。这种境界，只有亲历者方能体会吧。

---太长了，只能先节选到这里了。

照例，发两首道情，送给你：

《月光无语万年明》

园里花香院外风，室内道人世外情；

中山之酒醉人众，一醉千日不复醒。

花事无非开与落，月色不过阴与晴；