|
雅克·德里达 现代哲学界最强的真理批判者 解构主义 （1930-2004） 阿尔及利亚人 主要著作《写作与差异》 曾与米歇尔·福柯(Michel Foucault)等众多哲学家展开激烈辩论，支持过捷克的反政府运动，社会活动广泛。 追求根本无法探寻的真理是没有前途的 ----德里达 德里达是法国著名哲学家，生于阿尔及利亚。是现代哲学中“后结构主义”的先驱。德里达哲学归纳起来就是“批判西方”和“批判真理”。 德里达主要批判的是西方文明中的“语音中心主义”。 所谓“语音中心主义”，简单概括就是“重视说话一方的文化”。为了更易理解，我们将使用“说者中心主义”这个说法。 所谓会话，是由“说者”“听者”同时存在才得以成立。二者的关系可以如下图所示： （1）“说者”脑中浮现“想要表达的事物（意图）” （2）为将自己的意图传递给对方，“说者”将意图转变为语言。 （3）“听者”听到传递来的语言。 （4）“听者”对听到的语言进行解读，理解对方想要表达的意思。 从图中可以看出，说者想要将自己的意图传达给对方，需要进行的工作是：将脑中的意图转化为语言。 听者需要进行的工作是：对听到的语言进行解读，理解对方想要表达的意思。 因为会话的目的是“听者听到对方的语言，理解说者意图。”，我们或许可以理解为：所谓会话，是说者为了将自己的意图传递给听者的一种游戏，或者听者理解说者意图的一种游戏。 所以如果说者为了传递“意图A”而讲话，接收到信息的听者理解成了“意图B”，如果意图A与意图B是截然不同的两个概念，那么上述的会话（游戏）就是“失败”的。失败的原因有很多，可能是“说者的表达方式有错误”，也可能是“听者的理解有问题”，只要是听者没有将说者的意图正确理解，那么会话就是不成立的。不论是多么优秀的听者尽多大努力去理解说者的意图，如听者的理解与说者的意图不符是不行的。在这个会话游戏中，看起来“说者的意图”对听者来讲是“正确的”，是应该探寻的“真理”。 希望大家能够想象一下，有一本书，可以是文学的也可以是哲学的，不限制它的题材，但书的内容十分难懂，不仔细阅读就无法理解其内容的含义。如果你正在读这本书，对书的内容可能会产生一知半解的印象“嗯…书中可能是这个意思…”。此时，衡量你对书中内容的理解是否正确的标准是什么呢？那就是你的理解是否与书作者的意图相符。为了验证自己的理解是否正确，你可能会直接找到作者去询问书中内容的含义，作者肯定了你的理解那么你就是正确的，否定了你的理解那么你就是错误的。如此一来，你的理解是否正确一目了然。 如果书作者已经去世了该怎么办？此时可能无法再直接听取作者的意图。虽然可以询问作者的生前挚友，或者查阅作者的日记进行揣测，但对于一些部分我们不可能完全正确揣测作者的本来意图。 如此一来，你就没有办法证明自己对书籍内容的理解是否正确，所以大家会围绕书籍的“真理”进行断言----“作者的意图一定是这样的！”，大家都在天方夜谭。 其实我们会经常进行这样的争论。如果你打开网络的哲学类论坛会发现，有很多这种争论的话题。 A:“你完全没有理解，其实康德想表达的是这个意思！！” B:“怎么会？！你才没有理解真正的含义呢，康德真正想表达的是这个意思！！” 在论坛上，大家在围绕已故的康德所著文章，争论康德的“绝对无法探寻到的真理”。 听者中心主义 对于绝不可能探寻到的如梦如幻的真理，互相争辩毫无意义。德里达认为，至今为止的西方世界中对于真理的探寻基本都是这种形式。在此，德里达提议与其重视“说者的意图”，倒不如更加重视“听者的理解”，他颠覆了传统的价值观。 “不明白的事情也没有好的解决办法，所以不去管作者（说者）的意图是什么，让读者（听者）按照自己的喜好去理解诠释，让这些各式各样的理解诠释成为真理（正确答案）”。 德里达推崇听者中心主义，认为不应注重作者的意图，人们可以对文章（或语言）进行各自的理解。 举个例子，比如你想某个人“说了”件事情。 如果对方的理解与你原本的意图相违背，那么你保证要否定对方。因为我们拥有一种固有观念，认为听者应该知道“说者意图”的正确答案。所以说者完全将自己的意图当成了“绝对真理”，强制对方探寻真理。 但是，我们应该如何知道“对方已经正确理解了自己的意图”？就像上面的例子一样，可以直接去询问听者，但是这种做法也有问题。因为对方会说“我是这么理解你的意图的…”，会问“你的意图是这样那样的吗... ?”----对方是通过语言与说者交流的。也就是说，为了确认语言A的意图而使用了语言B，为了确认语言B的意图而使用了语言C……无限循环，没有终点。我们不是在确认意图，而是在玩语言游戏。 请大家想想一下英语翻译工作。某个外国人说了一个单词“Apple”，他的意图很明确，是想传达“苹果”这个词语……这么想你是大错特错。为什么“Apple”是“苹果”？确实，我们可以在中英词典中查到相关的解释，但是如何保证字典的解释就是正确的？ 第一本中英词典是怎么制作的？也就是说，如何将一门完全未知的语言翻译成中文母语的？ 那么，想象一下你在乘船旅行，却不幸遭难（我呸呸呸~~），最终漂流到国家，这个国家人民的语言完全听不懂。一开始你完全搞不清楚他们在说什么，但是随着同当地人一起生活，逐渐听懂他们的语言。比如，他们指着苹果说“Apple”，那么你就会认为，原来他们说的“Apple”是苹果的意思。为了不会忘记，你把这个单词记录在本子上。类似这样的事情重复不断地发生，终有一日你所记录的本子会成为未知语言与中文相对照的词典。但是这本词典的内容真的是正确的吗？比如当外国人说“Apple”这个词的时候，我们是如何确认他的真正意图？ 实际上我们无法确认这个语言的意图。因为你现实中接收到的并非意图，而是谜一样的语言。所以，外国人口中的“Apple”或许并非苹果，而是“红红的、圆圆的东西”的意思。所以此时“Apple”应该翻译为“红的圆的”。 但是即使这样的翻译，我们也不知道对错。再次强调一遍，我们交换的是语言信息，并非意图。所以翻译（意图理解）的正确性无人知晓。所以我们一般认为绝对正确的中英词典中也会存在误译的情况。 不知你是否发觉到，其实在同样说中文的中国人之间也会发生上述事情。乘船不幸遭遇海难，苏醒后发现这个地方的语言完全没见过，随着与当地人一起生活不断学习当地的语言，对当地语言进行着自己的理解并进行运用----这与我们作为婴儿出生来到这个世界是不是有着很多相似之处？也就是说，我们会惯性地认为只要按照词典上的意思正确使用中文，那么自己的意图保证会传递给听者，实际并非如此。你所理解的中文意思只不过是你自己随便推测出的意思，所以你不知道在某处你就存在错误理解。或许你理解的中文意思就像系纽扣一样，错一个后面的就全错了，可能只有你对中文的理解与其他人不一样，但是恰巧逻辑相符，所以你和别人可以对话，你可能只是没有注意到。我们无法从原理上否定这种可能性。 但是语言原本就是这样的，交流也是如此。 所谓会话，就是听者从对方语言进行推测说者的意图，进行个人的理解。 德里达更注重“接收（理解）方”的行为，因为这更切合实际。我们一般认为听者理所当然地可以探寻到说者的“意图”这一所谓的真理，去责备那些无法正确传达意图的说者或者无法正确理解意图的听者。但是在现实中，“意图”是我们无法探寻到的真理，是我们想象的、努力诠释的不确定事物。 德里达批判了西方世界围绕真理（意图）毫无意义的争辩，而容许他人进行再次解释。为人类提出了一种新的价值观。（待续） 图：德里达 |
|
|
