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有一句歌词道：“我的心如水。”心如水，不一定不好。心如水，就会清亮，就会透彻，就会给人一种“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊”的感觉。 一个人面对着水，是善于养心和养神的。 花园里，如果有一泓水，清清亮亮的。在水上，再竖起一座亭子，九曲栏杆横斜。水中，种上荷花，养上一片苇草。没事的时候，薄衣单袷，静静地走入其中，沿着一道板桥，走入亭子里，坐在美人靠上，面对着清清的水，面对着水底白净的云，还有水面田田的荷叶、明珠般的莲花。那一刻，心里真的有一种月白风清的感觉。更何况，水里，时不时地会有着一尾尾的灰色的或者红色的鱼儿，如柳叶一样划破水面，将一潭水搅得活泼了，泛出丝丝的波纹。有花瓣飘飘然落下，鱼儿受惊，一甩尾，潜入水中。水，在波纹渺茫中，慢慢归于平静。 水上，依然只有荷叶碧绿，荷花点点。 水中，依然只有白云片片，天色碧蓝。 此时的人，犹如坐在菩提树下，听着佛祖在谈禅，在细说佛理。心，也就变成了一片白净的水，任风吹过，任落花飘下，波纹不动。 有时，看水，是能参透佛理的，也是能涵养一颗佛心的。 因为，禅心如水。 禅心如水，一片清明。 水是最为清明的，它能辉映天地，反衬日月，涵润白云。曹操当年，驻马高山，观看大海的时候，曾经吟诗道：“日月之行，若在其中。星汉灿烂，若在其里。”这诗抛开他所歌咏的大海辽阔壮美外，也反映了海水的清亮澄澈。在水中，尤其泉水里，更是如此，一泓流淌，在阳光下，徐缓无波，汇聚成池塘，能映出青山的影子，飞鸟的影子，甚至是山花野草的影子。 王维有一句诗，极具佛性道：“行到水穷处，坐看云起时。”后半句，是讲坐在那儿，披襟敞怀，面对着清风，还有风中的云雾，内心自会了无牵挂。而前面半句，则是说走到水的尽头，面对着一片水潭，静静地坐着，对着一池白水，不言不语，不思想也无歌吟，心，就处于那种闲闲的状态，一种了然的境地。这一刻，水清，心也清。 这一刻，水净，心也净。 此时的心，就近于佛心了。 大德高僧的心，永远都是一泓清水，平静无波的。他们袈裟飘飘，芒鞋处处，走过山野，走过雪地，走过红尘。这时，一定有很多诱惑，有很多美好和名利诱惑着他们。可是，面对着这些，他们如对虚空，渺若无闻、无视，拂袖而去。佛祖在菩提树下，在香花朵朵飘舞中，面对须菩提，还有其他弟子，双手合什，告诉他们：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”任何物，不着于相，就无诱惑，红颜无相，金钱无相，富贵荣华无相，心，就会干净，就不会受到它物的蒙蔽，就会如一泓水。 高僧修行，就是修得一颗大光明的心。 这样，高僧大德无论置身何处，内心都光风霁月，如一泓清水，脉脉流淌，润泽一片。 *2* 佛心如水，一片洁净。 佛心的清明，不同于佛心的洁净。 这话，是深中苏轼内心世界的。 苏轼被贬黄州，内心是极不平静的，可是，在夜游赤壁的时候，他拿起一支翰墨流畅的笔，在宣纸上为自己营造了一种洁净的世界，那儿一尘不染，寂静无声，那个世界“清风徐来，水波不兴”，是静谧的；那个世界“白露横江，水光接天”，是净白的。 只有在这样的世界，人才可以进入佛境，心，才不会受到沾染。 佛心如水洁净，就是强调后天的清纯，不受沾染。 世间之水，无不洁净。所谓的水清水浊，都是外物的进入和变化，而水自洁净，从未改变。即如古人所言“九曲黄河万里沙”，那也是水中有泥有沙，水的质地仍是清白的，所谓清者自清，浊者自浊。水过滤后，依然清净如眸子，如一声悠远的诵经声。 水，从不受污染。 水的本质，仍是清亮的。 佛心也是这样，始终保持着清亮，保持着空明。佛子行走在红尘中，行走在名利世界里，面对着名利弥漫，面对着尔虞我诈，内心洁净如一朵莲花，如一脉清泉。《菜根谭》里，有一段话，最能表现高僧大德的品行，“淡泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过”，只有这样，才是上品禅师。 行走世间，红尘自缠绕，佛心净如水。 行走凡俗，名利如沸水，佛心自清凉。 *3* 佛心如水，静对万物。 水能清明，能洁净，是因为水能静。水先有静，然后才能净，才能保持着本来的清明。一条水，从远山奔来，无论是雪山，也无论是泉脉，在汩汩流淌中，在滚滚的翻动中，是看不见白云晴天的，是看不到青山绿柳的倒影的。它必须静下来，蓄积成池塘，成湖泊，这样，才能显出清明洁净，才能有白云飘过，有山光月影时时荡漾。甚至有白帆的倒影，有桃李房屋的倒影，涵润其间。 此时，泥土落下，长出苇草，飘起苇絮。 此时，山石耸起，成为岛屿，变为风景。 此时，帆船来往，有了渔歌声声，有了采莲女的笑声，隐隐传来。 静，不是枯寂，不是死亡，是一种阔大，一种得失不萦于心，一种人生的大风景。 高僧大德面对得失，亦是如水宁静，不怒不喜，不恨不嗔。一个故事道，一个禅师，从来气定神闲，如高山之松，如故园之竹。有人试探他是否会生气，一日遇见，故意拿了他的钵盂，扔在地下。他念声阿弥陀佛，蹲下，拿起钵盂，转身欲行，对方问：“禅师生气了？”禅师平静地回答“万物无相，何来生气？”那人给禅师设了斋饭道：“大师高兴了吗？”禅师回答：“既无生气，何来高兴？” 是的，佛祖在说法的时候说，自己所说“非法，非非法”，前一句说，万物不着于相，“法”不是“法”，但你也不可说其为“非法”：法既不存，既着于相，何来非法？有此想不也着于相了吗？ 既然如此，世间就无所谓生气，或者喜悦了。 慧能大师有一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”只有万物不着于相，才会无嗔无怒，无喜无悲。这样，一切得失在佛看来，都如灰尘粘在衣袖上，轻轻一弹，浑不着意。 佛一身来去，长袖飘飞，毫无挂碍。 佛心轻松，犹如清风。 *4* 佛心如水，最为相近的，是都内富生机。 水看似冷酷，拒绝万事万物。可是，水又是是诞生万事万物的。有一日，是一个雪天，我从一处泉水潭边经过，当时，雪花飘飞，如梨花，如鹅毛，天地之间，迷蒙一片。而水潭上，泛着蒙蒙的水汽。水面上，有着一星一星的绿色，绿得清纯，也绿得逼眼。那是天地苍茫中的一星生命的呐喊，一星生命的灯盏。这绿，竟然是浮萍。这一星星小小的绿，若非这一泓清波，大概早已枯死了，或者冻死了吧。 这一泓温泉，竟然护佑着它们。 毫无疑问，没水，就没有了蒹葭苍苍，白露为霜；没水，就没有了关关雎鸠，在河之洲；没水，就没有了孤帆一片日边来；没水，就没有了燕子飞舞，绿水绕人家的美景。没水，地球成为沙漠，所有生命都会走入绝境。 水，仿佛拒绝生命。可是，水又孕育着生命。 佛心更是这样。 很多人错误地认为，佛是超世的，是远离世俗的。其实，细说起来，佛有点近于儒家，是入世的。只是，它的入世，比儒家的要更干净，更神圣。儒家面对的是红尘众生，孔子要求大家入世，同时，将这种入世精神，和人们的得失相联系，目的是促使更多的人积极入世。有一次，子路和子贡都做了好事，得到国君的奖励。子路接受奖励，高兴回来，孔子表扬了他。子贡谢绝奖励回来，孔子批评了他。大家询问原因，孔子告诉他们，行善不需回报，是君子。但如行善不求回报，就会阻绝俗世人们的行善之路。 佛面对的是高僧大德，不是所有凡俗之人，所以，要求要高些。一方面，希望大家僧人积极入世，积德行善。另一方面，行善之后，心中又万不可留下自己曾做过好事，让人感念的想法，以佛祖的话说，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。” 诗仙李白的一句诗，和此意有点相同道：“事了拂衣去，深藏功与名。”只不过，佛要求的是积德行善，拯救世人。李白书写的，是他梦想中的侠客思想。 佛不冷，内心温暖，因此，才有一种大悲悯，一种大善良。 佛心如水，不纹不波。 佛心如水，涵润万物。 （作者简介：余显斌，《读者》《意林》《格言》等签约作家，至今出版文集十七本，写作至今，在几百种报刊杂志发表文章三千余篇文章，《父亲和老黄》等五百余篇文章在各级征文中获奖，《知音》等八十余篇文章被各种高考、会考、中考以及其他考试选做考题。） |
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