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《道德经》第八章有云：”上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”  人类最高德行是什么？个人怎么成就他的德行？老子在此提出了水的性格、品德和行为。 对水的看法，孔子和老子并无不同，但孔子观水而叹年华远逝如流水（《论语》，逝者如斯夫，不舍昼夜），赞美水无畏无惧、不屈不挠、百折不回的进取精神；而老子赞美的则是水无私无为的柔弱忍让精神，他把水的品质作为天下诸多生物中独一无二、至高无上的德行。老子为什么要赞美水呢？ 老子认为，水的存在只是为万物造福却从来不与万物争夺任何利益，水自身亦好无所求，它所置身的所有地方，都是人类以及其它万物所厌弃的地方。所以，水与道路一样，都拥有所有生物都不具备的最高尚品德。 然而，作为人类，要效法水的哪些品德呢？老子以为： 一、“居善地”，是效法水的善于处卑下。老子认为卑下是善，老子是洞察一切的大智者，他知道现实的人生压力已经渗透到了人类生活的所有领域，并已经严重的推残了人性，所以，他对一部分希望退出生活较著场的人们，提出来逃避到善地的建议。诚然，老子所说的善地，绝不是实现人欲的理想之处，唯有如此，它才是没有危险、迫害、社会责任和生命忧患的休养生息之处。 二、“心善渊”，是指人类的心灵应该像水一样深邃明静。老子建议人类恢复自己心灵的透彻明净，是针对物欲世界的流行观念对人心侵蚀——各种各样的新思想、新知识、新观念、新概念，都每每以人心来做功能价值的实验，这导致人心顺逐着各种各样奇谈怪论而日益走向歧途。人类在许多虚伪观念引导下，心灵和行为越来越分裂，而所有那些物质的追求，除了身体进一步腐败堕落外，对心灵毫无作用。不要注重物质，要注重内在的修养，向内求，人类从物质中获得幸福的时代已经过了。 三、“与善仁”，是说人类与其他物质之间的关系应该讲究仁爱而不是征服。仁的基本含义是人，扩大的看，则是人际关系。所以儒家的仁义重点在于对人际和谐关系的强调，而老子对仁义是充满敌对态度的。所以，《道德经》中提到的“仁”，无论内涵与外延都不同于儒家。此处的仁，指仁爱，老子在前面提出了“善利万物而不争”的性格特点，现在提到了人类应该采取的正确做法，是利他而不是利己，而且这个利他也不是利于他人，而是有利于其他万物，“与善仁”三个字是这层意思的浓缩。 四、“言善信”，是指言谈要讲究信用，不要轻易承诺。“言”与“信”也许大家都知道为何意，也很好理解。而“善”是合理的意思，就是我们平时说话要合理，不要出口不逊，恶语伤人，俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。谦逊，低调，在与人相处时，千万不要轻易答应别人，如果许下了承诺就要守信，要做到，才能得到他人的尊重，得到他人的信任。 五、“正善治”，“正”作正当正确解；“治”是管理、调整、治理自己。水性平正而善于约束甚至委屈自己，这是水不同于其它物种的表现之一。就人们所能观察到的河流行为表现，它们流落四方，被地球上所有生命广泛利用和吸收而毫无吝啬，处在卑下，还不惜滋润万物，使万物生长，繁荣。联系到具体人事，老子希望人们能够效法水的品质，以正当或正常的方式约束和调整自己来适应所有生活，而不迫使生活来适应自己。  六、“事善能”，河上公注：“能方能圆，曲直随形。” 意思是水能按照自己的柔弱形体而能自成方圆、伸缩自如，无论在怎样的条件下以及任何不利自己生存的环境中，水都不会与其他物种发生硬碰硬的冲突。水柔弱并不是软弱无能的意思，它柔弱表现为“利万物”，“处众人之所恶”是为了不与万物争夺利益。联系到人事，老子希望人类能够像水一样柔弱并善于委屈自己，不但人与人之间，即使人与万物之间都应该避免争夺和冲突，在这样的基础上，从自己的生命本真出发，遵循自然规律去生活。 七、“动善时”，动是行动，时是时机或天时，这是说水善于把握行动的最佳时机。河上公注：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”在自然界的诸多物种中，水是比较比较特殊的种类，大多数的水都是应天时而生发，因地利而聚散。老子希望我们能学习水的变化于自然的性格，在行动之前，不但要恰当的把握时机，也要准确的把握地利，这样才能获得成功。 老子的智慧来自天地自然，天地自然是老子永久的老师，“夫唯不争，故无忧。” 老子的不争理论极深刻的影响着中国的每个行动者。 |
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