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选择职业与谋生技术不可不慎 孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。” 刚才说过仁心与仁术，术就是方法。这里就是孟子关于仁术方面的原则。曾经有人问到，平日在待人接物、为人处世的时候，即使知道自己内在有这个仁心，但是应该怎样去发挥呢？他这里便提出了答案。 孟子说，“矢人”，制造箭头的人难道说生来就比“函人”，制造挡箭牌的人更不仁吗？ 制造箭头的人，是把箭头制造得愈锋利愈好，愈尖锐愈好，就怕自己造出来的箭头不够利，不能杀伤人。 而制造挡箭牌的人刚刚相反，唯恐自己所制造的挡箭牌挡不住射来的箭。他们巴不得自己制造的挡箭牌能挡住任何强劲锐利的箭，甚至现代的子弹都穿不过，才不会伤到人。这是两种不同的技术所产生的不同心理。 另外一种职业上的对比，如巫医和做棺材的，巫医们总是希望每个有病痛的人都能复元。巫和医其实是两个名词，但在古代往往二者合一，巫也包括了医。至于做棺材的匠人，为了自己的生活，难免就希望多几个人死掉。这两种不同的心理，也是因为职业的不同而来的。 虽然我们不能以职业心理，来判断一个人的仁慈或者狠毒，但是在待人处世之际，日积月累下来，不知不觉的，心理行为就会随之而起变化。 《孟子》这节的重点，只是注重在“术不可不慎也”这个大原则。但这个“术”字的重点，不是专指技术技能的术，是指权衡变通的方法、原则，包括了处世为人的分寸，这就是学问了，难得很。 虽然一个人从事的职业和谋生技术与善恶道德没有决定性的关系，但是也不能不谨慎。另一方面，在日常生活上，做善事、布施，假如做得不好、不适当，也会有不好的结果，不可不小心。这些细节问题大家自己去体会，我们暂时不多加讨论。 [若水心得] 在读到孟子的这一段文章，就想起我刚进职场时，在选择靠自己的能力还是靠关系，是动手干还是靠嘴上功夫让人干，这两种谋生技巧的选择。就如同西游记中的孙悟空与猪八戒, 这两种不同的角色。 孙悟空有真本事，他能干实事，能不断的靠自己的努力打造能力。 猪八戒有点本事，但他这方面本事不强，主要的是他嘴甜，懂得搞好人际关系，能够承上启下，哄得师傅开心，让无主见的沙和尚替他做事。 其实这两种本事是要的，都需要锻炼与培养的。只不过对一般人而言，要吗靠真本事，要吗靠关系，两者兼备的并不多。 若是靠真本事，他是可以靠自己来完成事情；若是靠一张嘴，靠关系，他是得透过别人帮助自己来完成事情。 所以人生在世，如何保握这个“术”的这个大原则，是极其重要的学问。 它是靠自己能力的技术技能之术，它也是靠说话与靠关系之术，这个为人处世的分寸，权衡变通的方法与原则，岂可不慎乎? 而这当中善恶，道德，难道没有决定性的关系吗? 回到原文 “孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’ 夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。 不仁不智、无礼无义，人役也。 人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。 仁者如射，射者正己而后发; 发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。” 这里孟子先引用孔子的“里仁为美”。一般人把“里”解释成地方，要住的话，就要找一个仁爱的地方来住。我在讲《论语》的时候曾经说过，假如照这样解释，在台北市大概只有住仁爱路、信义路、忠孝路才好，其他的地方都是不仁不义，不能住了。当然我这是说笑话，但是如果所有的邻居都是仁义的邻居，那实在太难了，此其一。 其二，如果大家都和仁义的人做邻居，那么世界上许多不仁不义的人都集中住在一起吗？难道恶人有个恶人堆，好人有个好人窝吗？似乎在理路上不通，不合逻辑。 我的看法，“里”就是“处”的意思;也可以作“居”字解，就是所处所居的立脚点。“里仁为美”的意思，就是我们平常为人处世要以仁为中心，以仁为立足点，才是至美。而“择不处仁”是说为人做事如果不择手段、不顾仁义道德的话，那是不明智的。这是我的解释。 孟子引用这个话，也没有错，他并没有说买房子、租房子要到仁人区域里去。 他再引申孔子的话说: 仁是上天一种尊贵的爵位，同时也是人的安宅。这个宅，也不是指房屋。我们平常说“宅心纯厚”，这里的“宅”是一个动词，是说一个人的心要放在纯厚之中。做人要厚道，心要善良。 换句话说，宅心和居心的意思差不多，譬如说“居心不良”这句成语，就是说这人的心地不好; 而“宅心纯厚”，就是说这个人心地纯厚。 那么《孟子》这里的意思是说，仁是人类最好的安心之处。“莫之御而不仁”，“御”是范围、阻止的意思。孟子说，没有任何人会阻止我们居心仁厚的，放着这么尊贵的天爵、这么一个可以使心灵安逸的居处而不理不睬，而我行我素地去为非作歹，这就太不聪明了。 “不仁不智、无礼无义，人役也”，这句话是说，一个人不仁不智，于是就无礼无义,像这一类的人，就成为私心欲望的奴隶了。 譬如对一件事情，在理智上由是非善恶的分辨，明知道是不可以如此做的，可是情绪一冲动，放纵了自己的欲望，就这样自私自利的做了。如果理智抵挡不住这种喜怒哀乐欲望的情绪，那么人就成了这种情绪的奴隶了。 他又说“人役而耻为役”，当一个人做了别人(欲望)的奴隶，又不喜欢被人(欲望)奴役，就好比一个做弓箭的人，体认到弓箭是杀人害人的东西，于心不安。如果有了这种心理，不如马上改变。这是说，我们在理智上知道不应该做，而情绪上抵挡不住硬是要做的时候，就要拿出最大的勇气来马上转变。知道不应该做，就绝对不去做。 修行容易专志难 所以他说:“仁者如射，射者正己而后发; 发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。” 这几句话是重点，要特别注意。这是千古以来儒家谈修养、佛家讲修行最重要的中心。他说，行仁道的人和射箭一样，拉弓射箭的人起码先要把自己的姿势端正好，然后才把箭射出去。可是当一箭发出去以后，不能射中红心目标的话,对于比你射得好的人，绝对不可以产生怨恨，要自己反省为什么不能胜过别人。 自己好胜、好强，并不算错，但是不能因别人胜过自己就怨恨别人，而要反求诸己。做任何学问，也都是如此。孟子一再强调反求诸己，是儒家修养学问的中心，也是佛家修行的要点。一切都反转来，要求自己，反省自己，检讨自己; 不是要求别人，更不是要求环境。 [若水补注] 孟子 “仁者如射”的这一段话，其实就是他的老师子思，在《中庸》第十四章上的所讲的道理。 君子素其位而行，不愿乎其外。 素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。 在上位，不凌下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以侥幸。 子曰：「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」 回到原文 这一点，也就是仁术的道理。如果知道四端是善行，是好的，明知道而做不到，那就要在起心动念以及日用平常之间多加检点。修养不够的话，就会有时慈悲，有时不慈悲。 譬如有的人看见乞丐动了慈悲心，要拿钱给他，最初拿十块钱出来，想想太多了，于是换成五块钱，在丢给他时，心里已经有了讨厌的味道。也有时候，我们对别人的要求，前面七八次或许都能答应他，但是到第九次感到有点烦了，第十次就根本不理他了。这也要自己好好反省，究竟一开始就不应该轻易许诺呢?还是应该有始有终地持续下去？ 又如有人自己财力并不十分充裕，但是看到孤儿可怜就想收养他; 但是有人则认为不要自讨苦吃，不必直接收养，可以给没有孩子而喜爱孩子的家庭去收养，假设自己有充足能力的人去做，就更彻底、更妥当了。这是“术”的问题，是方法的问题，这也就是仁术的道理了。 总括上面所说，自“人皆有不忍人之心”开始，到“反求诸己而已矣”为止，等于继续申述对公孙丑所说的仁政王道。 《孟子与公孙丑 南怀瑾老师》 [若水心得] “欲加其冠，必承其重，方得善始善终”。 就像在路旁看的一个弃婴，弃养的宠物，不自觉的动了恻隐之心，想要去养他。但接下来，你就得考虑，这样的念头，你能是否能够持续下去，一如往昔，不弃不离呢? 老子云，”夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难矣。” 把天下事看得太容易了，认为天下事不难，最后，你所遭遇的困难更重。天下事没有一件是容易的，都不可以随便，连对自己都不能轻诺。 有些人年轻的时候想做大丈夫，救这个国家，劝他慢慢来，先救自己，有能力再扩而充之；否则自己都救不了，随便吹大牛，就是轻诺。 正如《红楼梦》贾宝玉对自己的描述，“负父母养育之恩，违师友规训之德”。许多人，甚至几乎所有的人，活了几十年都还在这两句话中，违背了老师朋友们所规训的道德，一无所成。 我们年轻人都应立志，结果，几十年都没有做到自己所立的志向，这也是轻诺。所以，人生要了解，天下事没有一件是容易的。 “是以圣人犹难之，故终无难矣。”圣人之所以成为圣人，因为重视天下事；他不但不轻视天下事，也不轻视天下任何人。因此，才不会有困难，才能成其为圣人！ 所以四端是善行，是好的，明知道而做不到，那就要在起心动念，以及日用平常之间多加检点。要能迎难而上，要不断的修养自己，才是。 |
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