管窥《道德经》第三十八章上德不德原文：上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无
以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之⑥。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠
信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚?，不居其薄?；处其实，不居其华。故去彼取此。注释：①上德不
德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”
，不失德即形式上不离开德。③无德：无法体现真正的德。④无以为：不因为什么而为。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然无
心而为。⑤下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。⑥攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，抛弃，丢弃。训诂
学家王光汉先生《词典问题研究》中《关于合肥方言“扔”的考释》一文所论，《老子》中的“扔”俱应读“乃”，是“拔除”的意思。⑦薄：少
，不足。⑧首：开始、开端。⑨前识者：先知先觉者，有先见之明者。⑩华：虚华。?处其厚：立身敦厚、朴实。?薄：指礼之衰薄。译
文：具备上德的人不表现为有德，这是因为他有德。具备下德的人没有失去德，这是因为德还不足具。上德的人顺应自然，顺势而为，所作所为皆无
心而为，下德的人顺应自然，顺势而为，所作所为是有心而为。上仁的人所作所为出于无意，上义的人所作所为却出于有意。上礼的人所作所为得不
到响应，就扬起胳膊把上礼抛弃了。所以，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼制这个东西，是忠信不足的
产物，社会混乱了才开始施行。具备聪明才智而有远见的人，不过仅仅是“道”之花而已，是愚昧的开始。因此，守道的君子身处淳朴敦厚的“道”
性中，绝不居于世俗的名利浇薄中；处于厚实的本根中，绝不居于美丽却浮薄的花朵上。所以，应当舍弃世俗的浮薄虚华，坚守淳朴敦厚的“道”性
。本章分三层。第一层：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而
有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”老子指出“德”是分层次的，并且指出“德”每一层次的基本特征。“上德”：即上乘的德。根据老
子的“失道而后德”，“上德”和“道”并不完全一致。“道”是万物的法则、规律。“孔德、玄德”与“道”同。老子说：“孔德②之容，惟道是
从。”还说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”“上德”是接近于“道”的德，与上善类似。“上德不德，是以有德。上德无为
而无以为。”上乘的德行是遵从于内心的自然，是来源于“道”的，是一种自然而然的行为；他不认为自己有德，也不认为自己的行为是德行，所作
所为都是自然行为，都是无心而为。“下德不失德，是以无德。下德无为而有以为。”“下德”与“道”相去甚远。下德没有失去德，这是因为德不
完备，不足具。具备下德的人顺应自然，顺势而为，但所作所为皆有心而为。道、上德、下德都是“无为”的，都处在“无为”这一类别中。道、上
德、下德层次上是有高下之分的，道高于上德，上德高于下德。“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”“
上仁”：上乘的仁，最高等级的仁。“仁”即“善”。“仁”：核心是爱人。先爱亲，到爱人，再到爱君、爱国。“上义”：上乘的义，最高等级的
义。“义”：一个人对另一个人做好事、肯牺牲的精神称为“义”。“上礼”：上乘的礼，最高等级的礼。“礼”：尊敬、厚待。“上礼”：内心真
诚的对别人的尊敬、厚待。上面几句的意思是：上仁的人所作所为出于无心、无意，上义的人所作所为却出于有心、有意。上礼的人所作所为得不到
响应，就扬起胳膊把上礼抛弃了。上仁、上义、上礼都是“有为”的，都处在“有为”这一类别中。上仁、上义、上礼是有层次的：在德的层面上，
上仁高于上义，上义高于上礼。“上仁”为，却无心而为；“上义”为是有心而为；“上礼”为，老子在这里没有说是有心而为，只是说没有人响应
。可见“上礼”已经被人们遗弃了。没有人响应的“上礼”，慢慢自然也就被抛弃了。除了“道”以外，老子把“德”分成了四个层次：“上德”，
无为，无以为（无为类）“下德”，无为，有以为（有为类）“上仁”，有为，无以为（有为类）“上礼”有为，莫之应（有为类）在老子看来，“
道”在社会中体现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”；只要是不合于道的行为，就是“失德”。道与德不可分割。但二者也有区别：德
分为上德和下德，只有上德才合于道，而下德表现为德不完备，不足具。“道”是客观规律，而“德”是人们把道的功能运用于人类社会的表现。“
道”和“德”构成了老子的哲学思想。第二层：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子紧
接着指出：失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼制这个东西，是忠信不足的产物，社会混乱了才开始施行。
在老子看来，道德足具，根本就不需要仁、义、礼；道德沦丧了，才有了仁、义、礼的出现。而“礼”在老子看来，更是人们忠、信少了以后，社会
混乱了，才开始制礼，来要求人们遵守“礼”。“忠”：中心曰忠。中下从心，谓言出于心，皆有忠实也。“信”：本义为言语真实，引申泛指诚实
，不欺。言不由衷，也就是谎言；言语失真，也就是传达假义。忠、信少了，听到的多是假话，行为上多是欺骗，社会自然就混乱了。统治者为了维
持社会秩序，不得不制“礼”来约束人们的行为，这便是“礼”产生的缘由。因而老子说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”第三层：“前识者，
道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”“识”：见识。前识者，有远见的人。“华”：花。“大丈
夫”：这里是君子的代称，含有敬慕、称赞之意。（笔者认为）那些聪明智慧有远见的人，也仅仅是具备“道”之花的品性，也就是仅仅具备“道”
的外表层面的见识，实际上是愚昧的开端。因此，守道的君子身处淳朴敦厚的“道”性中，绝不居于世俗的名利浇薄中；处于厚实的“道”的本根中
，绝不居于美丽却浮薄的花朵上。所以，应当舍弃世俗的浮薄虚华，坚守淳朴敦厚的“道”性。老子在这里对人们敬慕的所谓的“前识者”，也就是
极力倡导“仁、义、礼”的人，做出了明确判断：“道之华，而愚之始”。希望人们还是复归到淳朴自然的“道”性中，从而脱离浮薄虚华的世俗。老子在这一章明确指出了上德、下德、上仁、上义、上礼的联系与区别；指出所谓的“前识者”，仅仅是“道之华”，而实为“愚之始”。希望人们还是复归于淳朴自然的“道”性中。也由此可见，当时社会“德”已经不存，混乱已经开始，社会已经是一个无序的状态。 |
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