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（此文受通行对老子理解的影响，并未完全跳出其困囿。其文义与《道德经十九章注》有很大差异。然其思辨对我后注道德经有很大的好处。） 绝圣弃智语出《道德经》十九章，其文为：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。”今之译文为：“抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。”遂成通论，无人置喙，而我复疑之。盖观《庄子》之书，老子孔子几次论道，明显的老子并不反对圣智仁义，惟以此为道之末，器用罢了。黄老之道无为自然，以和为本，若有绝弃之偏情，是干天和也。故涵泳数载，观于礼乐而游于术数，史海钩沈而医易探赜，上学先秦而下研汉晋，一夕有悟，遂为之辩。 昔上帝变乱语言而通天不成。老子距今千载，言语多有变乱，故解读老子亦需要还原古意。 其先论圣。古有圣，篆书作 再论民利百倍。利者，宜也。倍者，反也。《礼记·缁衣》曰：“信以结之，则民不倍。”信结则和，和则民宜。故百倍就是不倍。老子南人楚音，读不若百也。民利百倍者，民宜而不悖其道也。言百倍之利者，欲利结其心，岂黄老真意？ 再论绝仁弃义。仁者，亲也。义者，《说文》云：“己之威仪也。”亲亲则有疏人之意，威仪则有涯岸之容，皆非和人之态，故需绝弃。绝仁弃义者，非绝弃仁义，乃绝弃疏人之意、涯岸之容罢。如此，父子和，此慈孝自生也，故言，民复慈孝。而刻意仁义者皆有不和之态，以己是而人非，谆谆欲诲人也。故绝仁弃义亦可谓弃绝刻意之仁义也，然却对下句“民复慈孝”意不连属。 再论绝巧弃利。巧者，伪也。诗云：“巧言如簧，顏之厚矣。”伪者不素也。利者，自视其宜，亦私利也。《礼记·坊记》云：“先财而后礼，则民利。”有私利则多欲。而盗贼亦非盗贼也，盗亦贼，皆窃也。老子言士成绮云：“边竟有人焉，其名为窃。”此之谓。窃者，私也。盗贼无有，即无私意扰心。此道者藏机之言也。 因此，“为文不足”之文不能曲解为巧饰。当指前三句话之文义不足以表达道意。属者，注也。《仪礼·士昏礼》云：“酌元酒三属于尊。”令者告戒。故此告戒之语有所注云：“见素抱朴，少私寡欲。” 至于“绝学无忧”，旧通行本在下章之首，而文义似不连属。《帛书》出，而甲乙本皆不分章，此文上承“少私寡欲”下接“唯与阿”，中间无明显章界。《文子》引之在“绝圣弃智”上，疑此方是古本之真也。今世皆强调学习之重要性，故老子此言颇令人有惑，亦受现代理念诟病之由。然学，篆作學，本作斆，斆即教。《增韻》云：“受教传业曰学。”此受者，授也。故学的本意是教也。此言教者，便是以己是而人非，谆谆欲诲人也，刻意之情也，故绝之以和也，而和者无忧。因此，绝学者，非不欲学习也，乃欲绝刻意诲人之情也。以此而言，“绝学无忧”在“绝圣弃智”之上连属成句为佳也。 |
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，亦有聖，篆书作
。今两者通简为圣而不别，故惑多也。《尚书·洪范》云：“睿作聖。”此即聖人之聖也。而圣，《说文》汝潁间谓致力于地曰圣。《扬子·方言》云：“圣圣，致力无余功貌。”孟子云：“圣譬则力也。”老子南人，故此言圣，当是此圣。致全力而欲求全功，刻意之谓也。儒者揭举仁义，墨者奔走泛爱，皆刻意也。故绝圣者，绝刻意之心也。老子批评孔子“偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子。”此之谓也。再论智。今人读古书，一见知，第一反应就是智，以知智通也。然鲜有见智而谓知者。其实《帛书》甲乙本皆作知。《礼记·乐记》云：“好恶无节于内，知诱于外。”知者，欲也。有欲则有私意。姚鼐云：“知，私意。”因此弃智即弃私己之意也。绝圣弃智即绝刻意之心，弃私己之意也。《庄子·刻意》云：“去知与故，遁天之理。”其故，使为之也，亦心存刻意。此言便得于此也。
