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道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
二千多年前，老子站在历史的长河周王朝的码头上，留下一部5000多字的道德经。 道德经手抄本一代一代抄写下去的，改动有多少？ 中国古代社会避讳（国讳、圣讳、官讳和家讳），对道德经有没有影响？ 禅宗的六祖慧能，他也不认识字，但是听到《金刚经》：“应无所住而生其心”，一下子就开悟了。 对于道德经，不要去分析版本和文字的对与错，我们的内心不需要判断、不需要选择、不需要衡量。只需要放开、接受、和成为。  那不存在的， 有很多名字； 那真实存在的， 无名。 我读道德经，老子来到了我心湖旁边，他用文字的小石子，或在湖边摆上一个个风景造型、或投入湖水里看湖面的一圈圈涟漪、或坐在湖边听投石子时的一串串音声。 道德经的文字并不重要，真的不重要，重要的是你把老子带进了你的心里。
安详是心清除了污染后的自然状态， 当你的心不被故事打扰，你自然变得安详。 这句话的意思是：我们身处幻境时，“为”和“不为”相同，都是多余，把心静下来，万物芸芸，各复归其根。归根处，幻境立消。 我们处在一个幻境中，许多人走不出幻境，在幻境中生生世世，流转多世，把幻境当真了，在幻境中有为是没用的。除了浪费能量外，如梦幻泡影。 当你明白身处幻境之前，修和不修相同，为和不为相同，因为在幻境里，做一件事和不做一件事相同，醒来之后全部清零。 当你明白身处幻境之后，道常无为。停下来，歇下来。解决不了时，换一个时段再解决；看不透时，换一双眼睛（眼有多种，肉眼、天眼、慧眼等等），再来看…… 修行不是知难而上，不是坚强不屈…… 是自然、是清静、是归根，归于根处，幻境立破。  寻找天空， 你永远也找不到它， 因为它本不存在 无论圣贤，还是凡夫，每一个人，其佛性无二无别，并无不同。佛性本自具足，无修无证。 凡夫要转到圣贤，就是一念的转身，可是这一念转身却是万难，大多人几生几世不得入门。 修行，就是从“有为”进入“无为”的过程。从有为进入无为的过程，是觉悟的过程。有为是幻境中找出路，无为是出离幻境的境界。 道德经是一条河，一端在凡、一端在圣。老子大慈，他把两个“世界”都给我们作了描绘和阐述。
 这句的意思是说：化是无为，“欲作”是“为”。圣人把根扎在无名之朴中，与万有存在在一起，无为而为，为而不为。 当你从幻境里醒来，一切事物都是它本然的样子，现实就是现实、自然就是自然，没有为，也没有不为 ，也没有顺其自然，一切都是自然而然。你是自然的一部分，你和自然是浑然一体。 当你醒来，因果的链仍然缠着你，习气如风仍吹向你，跟万物之间的关联着，你如小石子掉进水里，溅起水花，水面会荡起一圈圈的涟漪。 当你醒来，习气是习气，雁过不留声，因果是因果，风过水无痕，犹如莲华不著水 亦如日月不住空。 因缘像露珠，万物像莲花，没有露珠能真正沾染莲花，风吹过，一切那么干净利落，没有纠缠，没有纠葛，似乎发生过的从来没有发生过。露珠与莲花似乎相遇，但那不是真的。 当你是一片莲花， 露珠就到来； 当你是一丝风，水和波纹准备好了。 “因缘”、“修行”、“业”是幻之花，是幻之象，当你能识破这一切的时候，你便能从因缘、业力、修行的世界中走出了。“欲作”就是让心离开当下、离开它眼前的存有，而走向了幻之花、幻之象...... 何谓圣人？ 圣人可以去做梦，可以入幻阵内，只要把“朴”镇在根本处，就是把根扎在无名之朴中与万有在一起，无为而为，为而不为。 圣人随着因果而舒展，但没有迷失，圣人无悲无苦。——圣人走在六道中犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
圣人把根扎在无名之朴中，与万有存在在一起，知道变的，也知道不变的，圣人安坐于那不变中，犹如就像石磨盘的底盘，如如不动，犹如镇之以无名之朴。 圣人把用放在那变的部分，妙觉作用于那转动的上盘一样，“终日行不离辎重。” 修行，从那里出发修行，修行到那里去。 圣人的“用”是随着因缘行走。 因缘像田野里的风，它一会儿推着人向东，一会儿推着人向西；因缘像天空的云，它一会儿白云、一会儿苍狗…… 因缘是基因，决定你是荆棘还是玫瑰、决定你结的果子是葡萄还是桃子…… 圣人不怕六道轮回，一旦悟道，六道轮回是报身在其中的游戏。因为六道轮回，圣人才能理解六道众生，才能影响它们。悟道后的诸佛，正是乘着因缘在六道里来回，发挥对天下众生的用。 天地有大美而不言， 一切万物的变化是它的语言。
“不欲以静”是让心处在根本处，安坐于那不动中。如同一个石头磨。圣人把心安放在磨的下盘。 于动中知不动，在不动中方便动。修行修行，若不识真正的自己，不识自身不动的清净本心，不过就是水中洗泥的糊涂账罢了。 出发的地方就是要到达的地方， 要到达的地方就是出发的地方 认出自已清净本心，从此为而不为、不为而为；不动而动、动而不动；不行不行、行而不行…… 无为，才是真正的为；如如不动，才是真正的动。
佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 有为法是梦幻泡影，是朝露，是闪电。佛为了避免我们陷入梦幻泡影，最后告诉我们他什么也没说，什么法也没讲。 佛要我们去哪里？他要我们进入无为法中，他说“一切圣贤皆以无为法而有差别。”那么，到底什么是无为法呢？  佛陀拈花—— 真相正在这里，正在这里， 不可思！不可议！ 听到这里，你迷糊吗？ 我认为，还是老子说得清楚：你身处在一个大幻阵里呀，在这个阵法中，你想破阵而出，那你找阵眼呀，找到不动的，用无名之朴“镇压”阵眼，汗，不能说是镇压，准确地说是“在一起”的意思。 如果你找不出“不动的阵眼”，在幻境内，你在那里谈修行啊，议开悟啊，寻解脱啊……全是梦中之梦。好像3岁小孩子演秦始皇，还装的有模有样的，表演小孩子都当了真，我们看客也当了真。 哈哈，很有有趣吧？难怪世尊好感觉好笑，于是，他拈起一朵花，他想说什么？哦，不能说，语言是一种虚妄…… |
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