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文章作者：琢磨君（弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧） 如何做一个逍遥自在、身心健康又富足的人？ 庄子在《逍遥游》中谈到了“有”和“无”这两个概念，可以帮助我们找到答案！ 他先说：列子乘风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是“有所待”，即有所凭借的。 但是，顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，是要做到无所凭借，即“无所待”。 所以说，庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”，修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。 其实，这番话点透了幸福的真谛：真幸福并不是建立在外物之上，也不是给人炫耀之后得意、自满，转而空虚；真幸福是建立在智慧之上的境界，是一种心灵富足的感受。 如何做到无己、无功、无名呢？就要放下心中强烈的“小我”意识，放下虚荣心，放下“我执”，懂得顺应自然的大道而行动，摆脱名利的束缚，不被万相迷惑，就佛家所说的“无相”。 一个人，若是真正能够做到这样，才能领悟庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”。 估计有些朋友看到这里，不禁要反问：圣贤也是人，他们就不吃不喝吗？他们难道没有物质需求吗？这个问题问得很好！ 因为即便是老子、庄子、孔子这样的圣人，他们也都曾经当过官吏，吃过皇粮，为了碎银几两，他们也是需要先求生存再谈发展、再谈理想。老子做个周王朝的图书管理员，孔子当过仓库管理员，庄子早年也担任过宋国地方的小吏漆园吏。 那么，我们作为凡夫俗子，如何平衡物质生活与精神生活呢？如何做个逍遥的人呢？ 庄子在《杂篇·盗跖》中通过“知和”的口说道：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。” 这句话的意思就是：均平，差不多，就是真正的幸福、福气；如果有余了，过多了，便成了祸害。物质多了，莫不是这样，而财物多了，就更为突出了。 一般来说，老百姓都喜欢“年年有余”，为什么在庄子看来，“有余”反而是祸患呢？这里还要回到文章开头所说的“有所待”，因为有所待，有恃无恐，人就会变得言行骄狂，继而招致祸患。 正如老子《道德经》中所写：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”。金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。所以说，大富大贵并不是好事，反而容易物极必反，演变成祸患。 庄子所说的“平”，蕴含着平凡、平安、知足的意思，就是告诫人们要知足常乐；在满足基本物质需求以后，要让身心不那么疲惫，对于欲望要适可而止。或许，这就是我们现代人经常所说的“钱够花就好”、“小富即安”、“小资生活”。 古语云：功名官爵，货财声色，皆谓之欲，俱可以杀身。因此，我们还需要记住老祖宗留下的另外一种俗语——“一不积财，二不积怨，睡也安然，走也方便”。 现代社会，物欲横流，不知足的人很多，得到了3000的工资，还要5000，还要1万，还要3、5万；得到了房子、车子、老婆、孩子、位子，依旧是互相攀比，总感觉自己不开心，反正就是永不知足。这样生活，攀比又虚弱，只是活给他人看，自己却身心疲惫，也难以得到真正的快乐。 老子告诫人们：“知足不辱，知止不殆，可以长久”，人懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。庄子告诫人们：“平为福，有余为害者”。 其实，他们都是在表达一个意思：知足就是福气，多了就是祸害！朋友们，您觉得呢？我们该如何做个逍遥的人呢？庄子的那句话——平为福，有余为害者，值得我们借鉴！ 琢磨君——弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧。 每天学习一点，每天进步一点！ |
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