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《管锥编-列子张湛注》札记第八则之二 钱钟书论《列子-杨朱》之“为我” 文/周敏 《管锥编-列子张湛注》第八则《列子-杨朱》，共论述了七个问题，此为第二个问题——“为我”。 钱钟书“为我”一节，肯定和尊重杨朱“全性保真，不以物累形”的“为我”论，指斥《列子-杨朱》鼓吹不顾名誉、不畏刑律的寻乐是离经叛道。 ”为我”——是杨朱思想的主旨，因为人有身体和性命，所以人生的主要任务就是保护它、服务它。“为我”就是为了这个“我”。“为我”提倡生命至上，主张"贵己" 、"重生"、 "人人不损一毫"，“全性保真，不以物累形”，当然，杨朱有一整套东西，兹不赘叙。 杨朱(约公元前395--约公元前335 )，道家杨朱学派的创始人。杨朱学派在战国时代与儒墨抗衡，三足鼎立，受到儒、墨攻讦，加之秦皇焚书，汉武尊儒，到秦汉时已式微，由显而隐。杨朱的见解散见于《列子》，《庄子》，《孟子》，《韩非子》，《吕氏春秋》等。 钱钟书《列子-杨朱》“为我”一节，围绕“为我”问题，将《庄子》和《列子》的论述进行了比较。 《庄子》的论述如下： 1、《庄子·应帝王》云：“无为名尸”， ——名为死物，不要让心被虚名所累； 2、《骈拇》云：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下，其于伤性以身为殉一也”； ——小人为了追求利益而牺牲自己，士人为了追求名声而牺牲自己，大夫为了维护家室而牺牲自己，圣人为了治理天下而牺牲自己，但从损伤本性这一点上看，却是相同的。 3、《刻意》云：“野语有之曰：‘众人重利，廉士重名’”； ——民间有句俗语：“普通的人看重利益，廉洁之士看重名声” 4、《秋水》云：“无以得殉名”； ——不要以牺牲现有所获去换取名声； 5、《盗跖》云：“小人殉财，君子殉名”， ——小人为求财作出牺牲，君子为求名作出牺牲； 钱钟书评价《庄子》的上述言论是“虽重言之而未畅厥旨”。这句评语的意思应该是，庄子对杨朱“为我”之说虽然一再申说，但是不够充分。 钱钟书认为《庄子》之言表达不足，相反，他却认为《列子》之言表达过分。 钱钟书说，《列子》言论借重杨朱，竭力和杨朱“为我”、“不拔一毛利天下”之说相吻合，但表达和《庄子》相比更加夸张，更加放肆，滑入了旁门左道。 钱钟书评述《列子》的言论： 保生全身进而娱生恣体，因身去名进而以名利身。 ——为保全生命保重身体，提倡现实享乐以至于放纵自己，为了享乐可以不顾名声，或者利用名声去获取极乐。 庄之引而未发、动而尚几者，列遂扩充至尽，酣放无余。老、庄有列，殆类荀卿之有李斯，苏轼所慨“父杀人则子必行劫”者欤！ ——庄子的言论犹如待射之箭，张弓而未发，列子则将其发挥到极致，老子、庄子之有列子，犹如荀子之有李斯，后继比前师更加肆无忌惮，变本加厉，正如苏轼所感慨地那样，父亲杀人带坏了儿子，儿子就会去拦路打劫。 《庄子·盗跖》祇曰：“今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。……不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。” ——《庄子·盗跖》只是说，现在让我来告诉你人之常情吧。长眼睛就应该看到美丽的色彩，长耳朵就应该听到悦耳的声音，长嘴巴就应该品尝鲜美的滋味，有意向就应该得到满足。……凡是不能够愉悦自己的志向心意的人，都不能算是通晓道家旨意的人。” 《列子》则说： “人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常翫闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退，遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔慎耳目之观听。……徒失当年之至乐，不能自肆于一时。”张湛释之曰：“故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声而已耳。而复不能肆性情之所安、耳目之所娱，……自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣也。” ——《列子》说：人生在世为了什么呢？什么是快乐呢？为了味美丰富的食物吧，为了悦耳的音乐与悦目的女色吧，可是味美丰富的食物并不能经常得到满足，悦耳的音乐与悦目的女色也不能经常听得到与玩得到。况且，人还要被刑赏、名誉所规范，汲汲于一时之虚誉，以图死后之荣耀，孤独地约束自己的视听。……白白地丧失及时行乐的时光，不能放纵于一时。张湛就此解释说，生之快乐，“厚味、美服、好色、音声而已“，如果不能尽情享乐，……如果自我太过枯槁，对自己太过刻薄，以图身后之名，实在是不懂得生活的乐趣啊。 总之，列子承袭庄子，其言论却有过之而无不及。“青出于蓝而胜于蓝，冰，水为之而寒于水”是荀子的名言，用在《庄子》和《列子》关系上恰如其分。 钱钟书指出：《列子》的观点和古希腊利己享乐论略同：“当身之娱，非所去也”，“死后之名，非所取也”。而且，李白《行路难》之“且乐生前一杯酒，何须身后千载名？”，《少年行》之“看取富贵眼前者，何用悠悠身后名？”，或《鲁拜集》之“只取现钞，莫管支票”，都是《列子》之说的最好诠释。 钱钟书进一步指出，《列子》之厌恶名誉，是反对因求名而放弃及时行乐，倘若名誉可以助益生趣，就会反过来竭力去求名、用名，并非一律抹杀。《列子》对“名”采取实用主义态度，反对“守名而累实”即反对因为守名而拖累现时享乐，宁可“曲学枉道以致富贵，甚至败名失节以保首领”即不顾名誉去求财，为保住脑袋不惜败名失节。这可谓《列子》的教外别传。 钱钟书认为《列子》的言论太过，称其为“教外别传”是指斥《列子》如上的言论背离了道家的正统，当然也不是杨朱的原旨。（今存《列子》成书较杂，部分内容系后人伪托，所以，这些言论也不宜视为列御寇所说）钱钟书对《列子》这一套“教外别传”是鄙夷不耻的，称其为旁门左道。 我想，追求快乐是人生权利，但不畏刑律、不顾名誉去追求及时行乐，在任何时候都是遭唾弃而行不通的！ 二〇二〇年十月五日 （注：篇中红体字引自《管锥编-列子张湛注》第八则） 附录：《管锥编-列子张湛注》第八则之二 “为我” 《庄子·应帝王》云：“无为名尸”，《骈拇》云：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下，其于伤性以身为殉一也”；《刻意》云：“野语有之曰：‘众人重利，廉士重名’”；《秋水》云：“无以得殉名”；《盗跖》云：“小人殉财，君子殉名”，又论夷齐等六人云：“皆离名轻死，不念本养寿命者也。”虽重言之而未畅厥旨。《列子》托于杨朱，牵合“为我”、“不拔一毛利天下”之说，词愈肆而意加厉，且泛作横流，遁入傍门。保生全身进而娱生恣体，因身去名进而以名利身。庄之引而未发、动而尚几者，列遂扩充至尽，酣放无余。老、庄有列，殆类荀卿之有李斯，苏轼所慨“父杀人则子必行劫”者欤！《庄子·盗跖》祇曰：“今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。……不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。”《列子》之言则如冰寒于水焉，曰：“名乃苦其身，燋其心。……人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常翫闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退，遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔慎耳目之观听。……徒失当年之至乐，不能自肆于一时。”张湛释之曰：“故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声而已耳。而复不能肆性情之所安、耳目之所娱，……自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣也。”已略同古希腊亚理斯谛泼斯（Aristippus）等之利己享乐论（egoistic hedonism），以耳目口腹之快感为至善极乐之本相（pleasurable sensation as the Urphänomene of Eudaimonia）。又曰：“当身之娱，非所去也”，“死后之名，非所取也”；李白《行路难》云：“且乐生前一杯酒，何须身后千载名？”，《少年行》云：“看取富贵眼前者，何用悠悠身后名？”，或《鲁拜集》云：“只取现钞，莫管支票”（Ah，take the Cash，and let the Credit go），可借以最括此说。然《列子》所恶于名者，以其逆性累身耳；苟厚生适性，舍名莫能，则不特不去名、废名，且将求名、兴名，固未尝一概抹杀也。曷观乎《杨朱篇》曲终奏雅曰：“丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外？……今有名则尊荣，亡名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。……名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。”尤《庄子·盗跖》之所未言者。彼曲学枉道以致富贵，甚至败名失节以保首领，皆冥契于不“累实”之旨，谓为《列子》之教外别传可矣。 |
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