|
③安立甘宗(圣公会） 安立甘宗为英国国教，它以1571年英国国会批准的《39条信纲》和《公祷书》作为信仰原则与礼仪标准。随着英国在海外建立了一个又一个的殖民地，安立甘宗逐渐传播到美洲、亚洲和非洲。如今安立甘宗分布于165 个国家，共有40个教省，390 个教区，信徒约5000万人，教会团体225 个。
安立甘宗坚持圣经为教义的最高权威，其基本信仰与其他基督教相一致，但在礼仪和制度方面却较多地保留了天主教传统，特别是保留了古代的三级圣品制，即主教、会长与会吏。在仪式方面，安立甘宗以圣洗与圣餐为得救的前提，圣餐被认作对基督救赎的纪念；实行婴儿受洗，成年时行坚振礼。
当代安立甘宗形成英格兰圣公会和美国圣公会二个中心，英圣公会坚持以坎特伯雷大主教为代表的金字塔结构，美圣公会则持自由主义的立场，其组织形式类似于联邦制。
由于国教地位与陈旧的教义和时代发展的潮流相左，英圣公会的吸引力衰减，1953年只有十分之一的信徒定期去教堂参加礼拜，而1961年约1000万受过坚振礼的信徒中仅有四分之一的人积极支持教会的活动。尽管神职人员严重不足，但英圣公会仍顽固禁止妇女参加教政工作。加上迂腐的贵族气作怪，教会与其他宗派联系甚少，结果处于内外交困的境地。尽管教会方面意识到危机，但改革的实际步骤却姗姗来迟。直到1974年，英国上下两院才通过法案，给予教会改革礼仪和制定教义的自由，又过了7 年(即1981年），教会总会议才批准出版了《供选用仪书》，在大部分礼仪中改用现代英语，圣餐的意义也由纪念基督之死改为对上帝救恩的感谢。进入80年代后，英圣公会越来越重视发展同罗马天主教和东正教的关系，但在同基督教其他宗派的对话与合作方面，却因内部保守势力作梗而屡屡受挫。 
与英圣公会不同，美国圣公会对社会挑战的反应既迅速又富有弹性。1950 -1965年，由于美国圣公会重视消除教会内部的种族隔离现象，走在时代潮流的前沿，信徒增加了32％。但到1977年时，教徒人数却由1966年的360 万人降至280 万人，主要原因在于信徒在教会中的地位较低，发言权较少，教会领导层与普通教徒无密切联系，与平等、对话和参与的时代潮流相左等等。针对这种局面，美圣公会及时调整自己的方针，70年代初某些主教已开始任命女牧师，至1979年，美圣公会的93个教区中已有70个教区有了女牧师。同年，美圣公会大会批准了《标准公祷书》，礼仪基本上改用现代英语，提高平信徒的参与程度；给予各教会以较大的自由，可以自行选择仪式的形式与内容；教会方面也不再僵硬地严厉谴责离婚和堕胎。这些改革措施为教会注入了新的活力，1982年美圣公会国内教区受洗人数增加26754 人，信徒人数比1981年增加1 ％，这是1960年以来人数的首次增加。1988年2 月，58岁的费城黑人妇女巴巴拉.哈拉斯成为美国圣公会也是安立甘宗历史上的第一位女主教。
④公理宗 公理宗的信仰以加尔文的神学思想为基础，但对信条的态度比较灵活和宽容，其最突出的特点在于公众治理的教会制度，各教会独立自主，互不统属。自20世纪以来，公理宗的许多教会团体与长老宗、循道宗等组织联合教会或联盟，因而独立的公理宗信徒在现象上有所减少。目前全世界独立的公理宗信徒约250 万人，主要分布在美国、英国及英联邦国家。其国际组织为国际公理宗协会，该协会于1970年与较开放的长老宗联合组成归正宗(长老会与公理会）世界联盟。
当代公理宗的中心在美国(有170 万信徒），主要教会团体为公理制基督教会。该会比较重视参与社会生活，并在50年代有较大的发展。1954年召开的公理制基督教会大会充分肯定了教会有关心社会问题的义务和采取行动的必要性，同时调整了" 社会活动协会" 的成员及其活动范围、提高其社会功能。50-60 年代，美国公理宗始终关心国内外形势，反对种族歧视，主张维持和平，实现裁军，提倡援助发展中国家。该会还积极参加了世界基督教联合会的创建工作，促进普世合一运动，1957年美国公理制基督教会同福音与归正会合并为基督联合教会，并在1961年于费城通过新的章程。然而在公理宗扩大外部联合的同时，反对合并的公理会却纷纷退出重新组会，致使基督联合教会信徒锐减，直到80年代后才趋于缓和。
⑤浸礼宗 浸礼宗反对传统的婴儿受洗，坚持成年后才能受洗，且施洗方式为全身浸入水中。浸礼宗创始于英国而兴于美国，目前该宗3331万信徒中有2700万人在美国。美国浸礼宗的第一个特点在于它是美国基督教中信徒最多的一派(约占三分之一），第二个特点在于它的黑人信徒比例特别大，《基督教会手册》估计它有2000万黑人信徒，30多个黑人教会。
浸礼宗强调信仰上的直接性，只承认基督和圣经在信仰与实践上的权威，信徒与上帝直接联系；其次，强调信仰上的自愿性，只吸收具有判断力的志愿者入教，坚持信仰自由的原则，反对政府干涉宗教信仰和教会事务；第三，认为浸礼与圣餐等仪式仅具象征性，并无神圣价值和意义，信徒仅因信仰而获恩典；第四，在教会组织方面坚持公理制，主张信徒在教会中的地位和权利一律平等。
美国浸礼会分为南北二大派，北方浸礼会1950年时为消除名称上的地方色彩改名为美国浸礼会，由于该会内部容纳了从自由主义到基要主义的多种不同的神学流派，信徒种族构成复杂、少数民族的信徒超过三分之一，地方教会在组织上享有较大的自由，被认为是走中间道路的多元化教会。据1984年《基督教世纪》报道，该会信徒约有160 万人。
南方浸礼会在60-70 年代被称为温和派，其突出的特点在于信徒人数增长迅猛且发展时期持续较长。1950-1955 年，该会信徒增长了20％，1955 -1960年，信徒人数又增长了15％，到1983年信徒人数达到1400万，教会36531 个。此后由于内部保守势力控制了领导权，该会发展趋于停滞，在某些方面(如神学院学生）甚至萎缩。
⑥卫理宗(循道宗） 卫理宗的信徒分为正式会友、预备会友和慕道友三种，目前这三类会友共计4000多万，美国有正式会友1400万人，而其发源地英国则只有250 万人。1981年，新成立的世界循道宗联合会(WMC)取代了百年前成立的普世循道宗大会(EMC)，其成员包括来自90个国家的64个教会团体。
卫理宗的信仰依据除圣经外，还有汇集卫斯理兄弟思想的《讲道集》、《新约注释》和《卫斯理谈话录》。卫理宗在坚持" 因信称义" 原则的同时，重视内心的宗教体验，主张基督普遍之爱并强调人的自由意志；卫理宗重视将信仰化作社会行动，要求信徒艰苦朴素、发扬对他人的爱并为之服务；卫理宗实行圣洗与圣餐二种圣礼，在教会内实行平信徒与神职人员共同管理的民主原则。
50-60 年代，卫理宗的发展趋势表现为： 第一，多次召开国际会议以加强各教会之间的国际联系与团结； 第二，发动国际性的、重点是面向青年的传教活动； 第三，积极参与普世合一运动，特别重视发展与世基联和天主教会的关系； 第四，积极投身于反对种族隔离、反对战争的斗争，如南非循道会始终拒绝在教会内实行种族隔离，美国卫理公会从1956年起也采取某些措施消除教会内部的种族歧视现象； 第五，亚非拉教会逐步摆脱英美教会的控制，走上自治与独立的道路。
从70年代中期到80年代这段时间里，美国卫理宗中的保守派逐渐占了上风，1984年卫理公会的全国总议会禁止同性恋者任圣职(用" 禁止" 取代此前的" 不宜")，1988年总议会又做出决议，改变神学多元化的立场，宣布唯有圣经才是信仰的最高权威；在赞美诗中恢复上帝的阳性代词；反对控制生育和以性别选择为由堕胎等。卫理宗正逐渐丧失其多元化与宽容的特点，越来越带有福音主义的色彩。
|
