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天地能产生万物，人类能创造文化。因此天地人，被称为三才。天地属于自然，人类同样是从天地中产生出来的，因此人也属于自然的范畴，不能脱离出来。 整个自然界是没有什么目的的，就像太阳为什么会升起，地为什么会转动，水为什么会流，风为什么会吹，这都属于自然，岂不是确实没有什么目的可言。但从自然界演进而有了生物，生物就有目的了。他们的目的就是为了维持和延续生命。求食求偶，吃喝拉撒，都是为了这一目的。不过这目的总归还是单纯的，仅仅是为了生存。然后生物演进有了人类，自然赋予人以最高的智慧，而最高的智慧激发了最多的目的，引发了最大的欲望。 不光要生存，还要更好的生存。目的的复杂性，造就了人性的复杂性。要么用智慧主导欲望，要么用欲望主导智慧，成为了人生的一个重要选择。智慧主导的人生称为人道，欲望主导的人生称为兽道，因为无论如何，人总归还是不希望被欲望控制的。 智慧即人性，欲望即兽性。如何弘扬人性，抑制兽性，成为中国文化关注的中心。荀子认为“恶”和“伪”是人性中坏的动物本能，无法避免，并且往往占据主导地位，因此需要后天不断的教育和严格的管理来压制。所以荀子的学说更多的侧重于如何利用外部环境阻碍人走上兽道。“人之异于禽兽者几希 ”，孟子甚至认为人和动物的差别微乎其微，人的兽性占据了绝大部分，只剩下那么一点点的人性。这似乎于儒家的性善论背道而驰，反而趋近于荀子的性恶说。但两者的根本不同之处在于孔孟认为虽然两者的差别很小，但那一点点的人性却是占据主导地位的。只要在后天给予适当教育，很容易将人引导上人道的。 我信奉“人之初，性本善”。荀子说“性恶”，因此需要教育和法律。但是自然产生了人，并没有产生文化。人类的一切文化，都是慢慢从人的自身中发展出来的，教育和法律也是如此。如果按荀子的讲法，兽性主导人性，那么社会必定是越来越坏的，文化也不可能产生。这样的话，何来教育，何来法律？正是因为人之性善，社会才有了进步，才有了文明，才得以区别于动物。就好像在很远的过去，是没有教育的，更别说学校了，但向善的人性使人们觉得需要通过学习来提升自我，并且在这之中感受到了满足与喜悦，这种想法慢慢发展，就有了教育，产生了学校。人类社会的种种演进都是如此，都是先从人性中生发出来，然后再产生行为，这个过程，就是践行人道。 儒家将“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信” 总结为 “五达道”。因为这五种关系，是在人一生下来，就无法避免的，而这些品德，是处理这些关系最好的方式。并且这五条大道，到处都是行的通的，所以称为“达道”，之所以到处都行的通，也是因为人性本善。 虽然人性向善，但依然会有失道之人，因为兽性不可忽视，正因为它占据了绝大部分，所以往往率兽性而为比率人性而为要更简单些，举个例子，对于很多事，我们明明知道怎么做更好，怎么做不对，但依然无法控制自己的行为，往往会去选择那种最舒服最简单而不是最正确的方式。 古人未尝不知道做对的事情会遇到很多的困难，所以提出想要真正的走好五条大道，还需要辅以智仁勇“三达德”。智是智慧知识，仁是人与人之间感情上的诚意，勇是勇往直前。而要铸三达德，行五达道，最好的方式便是反求诸己。从自己的身上找问题，自尽己心，自尽在我，不去跟外面争取什么。陆象山说过“使我不识一字，也能堂堂地做一人”，也是这一个道理。不管外界如何，我只去做我认为对的事情，没有什么东西可以阻挡我，因为心是我自己的，也只属于我自己。 在当代社会，人们更倾向于向外追求物质，而忽略了向内自省本心，这造成的最大恶果便是向外追求的目的永无止境，欲望也永无止境，欲望永无止境，那么智慧便无处安放，导致欲望压倒智慧，兽性主导人性。这样下去，外在物质越来越好，内心世界却越来越贫乏。物质虽然越来越好，也终究是身外之物，逃不了消失殆尽的结局，一个民族，一种文化，可以传承下去的绝不会是物质，精神方能不朽。 若等到哪一天，我们丢弃了老祖宗给我们留下来的东西，而又没有了可以传承下去的东西，也就意味着我们的历史，像那无数消散的伟大文明一般，走到了尽头。 关注书韵闲话 无  分享悠悠书韵 文史|教育|时事|生活 |
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