 陈嘉映认为，无法给哲学下一个准确的定义，而只是泛泛地说，哲学是一种讲道理的科学。 从陈嘉映这个泛论来看，有两点需要注意。一方面，哲学是讲道理的，那什么是讲道理呢？他引入了古希腊人的逻各斯，认为逻各斯本意就是“说话”，是通过“说话”来讲道理。另一方面，讲道理总显得空洞，总得讲出点什么吧。于是他又说这是一种科学，是讲道理的科学。 两者合起来，还是讲不出啥，这是什么原因呢？因为陈嘉映是个洞穴人，在洞穴里思考怎么可能触及哲学呢？虽然陈嘉映也有现象学与存在论的知识背景，但现象学本身的知识确认了么？存在论的知识确认了么？都没有。 当然，这两种知识其实是同一种知识。由于它们都没有得到落实，才导致陈嘉映在谈论哲学是什么的时候，显得捉襟见肘。 实际上，哲学是唯一可以下定义的概念，因为定义它的知识是真理，而真理又是绝对的知识。 既已确认的真理是真实不虚地存在着的，“自有永有”者、存在、逻各斯、梵、道、格物等，都是关于真理的知识，只是还不是普遍的知识，而无法为洞穴里的人所理解。 因而，作为哲学研究者的陈嘉映应该先行确认这些既有的真理到底是什么，再在这个基础上进一步去确认一种普遍的知识。如果仅仅是在洞穴中思考，那么最终不仅自己无所得，而且还会误导了他人。 你只有先行确认了某一事实的存在的时候，才有可能真正触及哲学的知识。不要洞穴内外不分，否则都是空谈。 但问题就在这里，很难有人意识到洞穴外世界的存在，因为就属性而言，它确实是一个“看不见”的世界。洞穴内外世界的区分，仅仅在于绝对超越者是否存在，而这个“看不见”的绝对超越者事实上又不独立存在，它仅仅是作为洞穴外世界的因而存在。 这个洞穴外的世界，也不是说它是一个人要去生存的世界，因为它其实就是自我，是克服了虚无后的真正自我。真理所要确认的，也就是这个自我。 因而，你可以发现，当你来到洞穴外，通过绝对超越者确认了自我以后，就能够定义哲学了。因为这个关于自我的知识——真理，就是哲学。 此时，你不用再空谈哲学，也不用去区分哲学与科学，因为它们本质上是同一回事，都在确认可靠的知识。只是从狭义哲学来讲，它考察的对象是自我，而确立的知识是真理。并且，这个真理是一切相对知识的绝对基础——它的绝对性是由绝对超越者的超越性决定的，离开它，其它知识都是虚无的。 这就是哲学的意义，它最终确立的是一种文明体系，即洞穴外的文明。 |
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