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一、王阳明之《观德亭记》
明代王阳明作为文武兼修、箭术高超的一代儒学宗师，其所作《观德亭记》主要论述射箭与静心、正心、修德、知人等之间的相互促进及转换关系，其儒学含义极深，意义极重，值得深阅与细细品读。
笔者对原文作了一番仔细解读，结合笔者自己长年的习射实践，发现原作者要表达的思路为：习射--静心--正心--修德--知人，也就是习射能让射箭之人静心、正心、修德，反之观察别人射箭又能知其心、知其德、知其人品。
二、《观德亭记》原文
君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中，故古者射以观德。德也者，得之于其心也，君子之学，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也。是故躁于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜，五者，心之不存也。不存也者，不学也。
君子之学于射，以存其心也，是故心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不驰，七者备而君子之德成。
君子无所不用其学也，于射见之矣。故曰：为人君者以为君鹄，为人臣者以为臣鹄，为人父者以为父鹄，为人子者以为子鹄。射也者，射己之鹄也，鹄也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以观德矣。作《观德亭记》。
三、《观德亭记》白话文
君子在射箭时，内心思虑纯正，外形身体正直，手持弓箭稳固有力，之后才考虑中不中靶的问题，因此古代通过观人射箭来观察、审视一个人的品德。品德，是源自于内心，君子的学问，也是源自于内心，所以君子用射箭来静心、正心。内心躁动不安的人，他的动作是随意的；内心摇摆不定的人，他的视线是飘浮的；内心歉疚的人，他的气息是微弱的；疏忽懒散的人，他的外貌是疏懒的；内心傲慢的人，他的神色是骄矜的，这五种情形，都是不静心、不正心所造成的。之所以不静心、不正心，是因为没有好好学习。
君子学习射箭，就是要静心、正心。这是因为：内心端正，身体就会正直；内心恭敬，神情就会严肃；内心平静，呼吸就会舒畅；内心专注，眼神就会坚定；内心通透，就能把握时机而及时作出处理；内心纯正，就能谦让并严格遵守礼仪规矩；内心宽宏，成功时就不会张扬、失败时也不会懈怠，这七者都具备了，那么君子的品德也就形成了。
君子没有不运用其所学的学问的，在射箭上也能体现出来。所以说：“作为君王，就要以君王的准则为靶子；作为臣子，就要以臣子的准则为靶子；作为父亲，就要以父亲的准则为靶子；作为子女，就要以子女的准则为靶子”。射箭，就是要射中自己的靶子，这个靶子，就是自己做人的准则，每个人都要严格按照自己做人的准则（来严格要求自己），通过习射来达到静心、正心、修德的目的。所以说：（观人射箭）可以看出其品德、人品。谨此写下这篇《观德亭记》。
四、《观德亭记》的重点核心
《观德亭记》的重点核心是“习射正心”与“习射修德”，这二者是相辅相成、相互促进的。一个人通过潜心修习箭术，可以静心、正心、修德；同时“射以观德”，就是通过观察一个人射箭时的整体动作、神态，又可知其学习做事的专注度、态度、习惯、品德、人品。
五、《观德亭记》的儒学深义
射箭分文射和武射两大体系，《观德亭记》主要说的是文射体系。文射体系可参阅本书第三章武修课之《弓术课程》一文。结合笔者自己长年的习射实践和儒学研习，通过对《观德亭记》原文的仔细解读，浅悟出该文中蕴含的儒学深义，具体为四个方面：“静心、正心、修德、文武兼修”。
1、静心。 射箭的目的是要射准，而心不静是射不准的。所以习射能让人心静，心静又自然箭准，这二者是相辅相成、相互促进、相互转化的。 静心可对应儒学八目中的“诚意”一目，静心也就是诚心、诚意。
儒学八目源自儒家经典《大学》，具体为“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。通过笔者自身长年的习射实践及儒学研究，比较了解儒学八目的基本原理及循序渐进的过程。“格物、致知”就是通过观察、学习以及不断的各种实践把各种事物的基本原理搞清楚，即悟其“道”。“诚意”就是悟其“道”后诚心、诚意、静心将事情做好。
文射的八个基本动作“足踏、正体、备弓、举弓、引弓、控弦、撒放、稳身”及一系列握弓、上弦、勾弦的基本手法、基本技法就是儒学八目的“格物、致知”，即首先要切实弄清并掌握基本的射之“道”。射箭要想射准就必须首先踏踏实实、扎扎实实的正确掌握射箭的基本手法、基本技法、基本要领和基本规律，甚至还要掌握弓箭及其配件的制作和维修，然后反复练习揣摩实践加以熟练，之后和诚意、静心结合才射得准，射得准反过来又能让意更诚、心更静，如此就进入了良性循环。
人若心不静则心不正，心不正则德不正，德不正则人不正。当下之所以会出现各种各样层出不穷的不良的社会现象和社会问题，根源在于人心不静、人心浮躁，人心一不静、一浮躁则自然就心术不正、人心不正了。
2、正心。 “正心”为儒学八目中非常重要的一个承上启下的环节。心正自然德正，德正自然人正。因此《观德亭记》一再强调要通过习射来“正心”。文中“习射正心”的要点是“去五心，存七心”。去五心为去“躁心、荡心、歉心、忽心、傲心”，存七心为存“心端、心敬、心平、心专、心通、心纯、心宏”。君子习射若能真正做到“去五心，存七心”，日积月累、长此以往，定能“静心、正心、修德”，自然就会具备君子的修养、品德、人品。同时“射以观德”，君子在射箭的整个过程中，又能将其平时积淀的修养、品德、人品自然而然的表现出来。
3、修德。 修德可对应于儒学八目中的“修身”一目，修德的过程也就是一个修身的过程。德正则人正，即人正直、正派、堂堂正正，自然就有儒学经典《孟子·公孙丑上》所说的“浩然之气”。
《观德亭记》的“为人君者以为君鹄，为人臣者以为臣鹄，为人父者以为父鹄，为人子者以为子鹄”这段文字是出自于儒学经典《礼记•射义》，即强调“君君、臣臣、父父、子子”各有其德、其道。
“君君、臣臣、父父、子子”之说，出自于儒学经典《论语·颜渊》。君君，即君主要有君主的德行、样子、标准、准则、规范；臣臣，即臣子要有臣子的德行、样子、标准、准则、规范；父父，即父亲要有父亲的德行、样子、标准、准则、规范；子子，即儿子要有儿子的德行、样子、标准、准则、规范。这四者都有各自的德和道，即这个社会人人都有其规则、准则，都有自己相应的责任和义务，都不能乱来胡来、都不能失其德，否则就会上下失道、各自失道、人人失道。
当下之所以会出现各种各样不正常的社会现象和社会问题，根源在于人各失其德、失其“道”，啥都不依，各人都乱来乱整，士农工商四大阶层开始逐渐出现失德、失道的社会现象，看来传统儒学所言的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”人之八德的确是人之德、人之“道”，的确是做人的根本。
4、文武兼修。 观射知人、射以观德、射以观才，故观人射箭，可知其心、其德、其品、其人、其才。传统以来对人才的基本要求是“德才兼备、文武兼具”。古代尚武重射，射术为武学之首，为传统第一武技、第一杀技，是一等一的扎扎实实的真功夫、硬功夫、真本领，掺不得半点假水，从夏商周开始一直到明清就是历代官学人才培养和人才选拔、考核的一项重要内容，同时射术也是儒学六艺“礼乐射御书数”中重要的一项技艺、武艺。
此外，除武学功能外，凡是射箭精准、能心静气沉之人，其做事、处事、为人、处世的态度一般都不是夸夸其谈、坐而论道、外强中干的，而是踏实、严谨、坚强、坚韧、勇敢的，是富有胆魄和勇略的，是尚实而不尚虚的，是能在非常时期有所担当的，这是历代文武兼修的真正人才的一个非常重要的品质、素质、特征。
六、对《观德亭记》的几点感悟
1、王阳明《观德亭记》专述通过习射来修养内心及德行，若能真正做到静心、正心、修德，就能成为一个内心正直、淡泊宁静、德才兼备、文武兼具、严于律己、踏实严谨、坚强坚韧、勇敢果断、勇于担当的真君子。
2、射术为“术”，习射能静心、正心、修德，这就是“道”。当下社会，包括教育体系，都是各种各样的“术”大行盛行，而传统文化中最为核心、最为精华的“道”却鲜有人提及，更不要说大规模普及。这个“道”，就是前面所提及的儒学“前五目”及儒学“人之八德”，这些才是最根本的“人之道”，即如何做一个心理、心态、人格都平和、健全、不违本心的普通人。只要社会中上上下下每一个人都遵照最根本的“人之道”做好自己、管理好自己、自律自控，那么当下社会中的各种各样不良的不正常的失心、失德、失道的现象和问题就会减少大部分。反之，舍“道”而逐“术”，其本质就是舍本而逐末，舍树根而逐果实。树根不广、不深、不稳、不扎实，不论对果实如何进行精心护理，果实都是不可能长得好的。
3、种树难砍树容易，而砍树容易种树难。品德、道德、社会风气的整体提升、上升是一个非常缓慢、漫长、艰辛的过程，就像提升重物一样艰难。而品德、道德、社会风气的整体下滑、堕落则是一个非常快速、简单、容易的过程，就像松开绳子让重物自然下坠一样容易。提升重物、支持重物靠什么，靠绳子，对社会整体而言，这绳子是什么，就是前面所提及的儒学“前五目”及儒学“人之八德”，只有绳子牢实且人人自觉出力维系，人人都能自觉做到“勿以恶小而为之、勿以善小而不为”，那么社会整体系统才能正常运转，人人才会觉得安全舒适。
4、国人惟有文化自信，才会有人格自强；惟有人格自强，才会有定力，才会百邪不侵，社会整体才能强筋健骨，民族才能长久屹立，否则就会各种麻烦、问题一堆又一堆层出不穷。文化自信从哪里来，就是来自于我们传统优秀文化中的精华、核心，就是来自于历代老祖宗留给我们的珍贵的文化遗产的继承和发展。
5、一个人只有格物、致知、诚意、正心、修德这些基本功、基础修为打牢之后才可往上发展，否则就是基础不牢，地动山摇，根本无法有所成就。若基础不牢更有甚者会误入人生歧途，更谈不上什么成就了，因为其连基本的“人之德、人之道”都没有悟透、都没有做到。
6、对儒学后三目“齐家、治国、平天下”的普通理解：普通人在儒学前五目“格物、致知、诚意、正心、修身”自身修为基础打牢的前提下，要尽心照顾好家人，同时家国一体，也要为国之治、社会之治出一份平凡的、该出的力。因为个人也好、家也好，都是生活在国、社会这个大环境之中的，遵守法律、管理好自己、做好自己、做到本份、做好本份、出一份可以出也该出的力，就是“为国治”。若普通人能够人人都自觉“为国治”，则自然民富国强，则自然天下太平，天下太平则众人都可安居乐业，整个社会也会百业欣欣、秩序井然、安定祥和，人人都能在这片土地上得到好好的生息和繁衍，这也许就是以经世济民为核心思想的历代传统儒学（及传统法学）的真正的、最深层次的治学目的。 封侯非吾愿、儒法佐太平----题后记 2018年8月本文第一次修订于成都武侯 |
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