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生活本身是一场修行。 若你不能跳出生活本身来看待生活，就不能明白如何更好地生活。 你的执着，会使你当下成为“你所执着”。 《金刚经》有云： “应无所住而生其心。” “心”是当下你眼前的文字。 “心”是当下你脑中的思维。 “心”是当下你的觉知本身。 当你觉察到没有彼岸可去时，你就到达了彼岸。
就好比“活在当下”不是一个我们需要到达的状态，活在当下只是一个本来如此的事实。 船从未下水，只是你赖在船上不愿下去罢了。 又好比你的觉知，不管它觉知到的是什么，亦或你在思维过去未来，一切也只能于“当下”生发。 “食色，性也。” 性，即“心生”。 在人生旅途中，你从来不是这具身体。 你的心生了什么，你就当下成为什么。 你也许是视线里的一道佳肴。 你也许是舌尖与美食碰撞时的触感。 你也许是味蕾受到刺激时的体验。 此时“馋”就是“禅”。 当下你觉知到什么，你就是什么。 若你有所想，认为身体是自己，那么此时并非身体实在是“你”，这种想法当下是“你”。 若你思维有一个我在搬弄文字，那么此时“你”不是那个我正在言语的对象，这种思维当下是“你”。 若你又思虑，到底此时什么才是真正的“你”—— 这种思虑当下是你。 就好比你方才看见我上面说的那句话，此时心随境转，过去的你已不存在，这种“看见”当下是你。 一念一生死，不是指生命有一个连续的“生、老、病、死”，而是每一个念头，都是你的一次“生、老、病、死”。 每个念头，就是过去、现在、未来的一切众生。
我们本不存在固有形态，我们的每一生命形态都不会超过“一念”。 生命于“刹那生灭”，而你的“心”在这种生灭中颠倒，颠倒出了一整个花花世界。 你问“过去我是谁”？ 因此你以为你将走向未来。 你拥抱记忆，于是你始终忘记上一刻—— 你究竟在哪里？ 一如梦境般，你不会问自己从哪里来，只因你于当下全然接受了梦中的身份。 你不会质疑你此时此地的身份、记忆，你不会质疑这个你当下记忆中的世界。 于是，一念无明间，山河大地生。 你过去从未有此经历，未来也不会去到哪里，一切仅仅是当下的妄想，并如梦幻泡影般刹那幻灭。 “一花一世界”，不是指一朵花中包含整个世界，它是在说—— 基于“觉察到花的当下”，刹那前从未有此花，刹那后此花不复存在，当下这朵花，就是你的“心所住处”，是当下整个世界的奇点。
历史中的记忆，记忆中的历史，皆是痴人说梦。 上一刻你曾是谁，下一刻你将是谁，非你所想。凡有想，不论过去未来，即当下的你。 刹那拥有，刹那放下，才是生命的本相。 |
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