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御題易祓周易總義八韻
長沙撰總義觀象玩辭符總貫諸家解義通十翼扶人心即天地易理示規模多辯原成躁求精反涉麤彼非謂此是喜合率攻殊畧覽廿卷有頗嘉各弊無發明尚平正流布未弘敷設曰不言好安能槩置乎
欽定四庫全書 經部一
周易總義 易類
提要
【臣】等謹案周易總義二十卷宋易祓撰南宋館閣續録載祓字彦章潭州寧鄉人淳熙十一年上舍釋褐出身慶元六年八月除著作郎九月知江州周密齊東野語則載其諂事蘇師旦由司業躐擢左司諫師旦敗後貶死蓋館閣續録但記其入院出院之事密所記則其究竟也祓人不足重其書世亦不甚傳故朱彞尊經義考注曰未見然其說易兼通理數折衷衆說每卦先括為總論復於六爻之下各為詮解於經義實多所發明與耿南仲之新講義均未可以人廢言也前有祓門人陳章序稱祓侍經筵日嘗以是經進講又稱祓别有易學舉隅四卷裒象與數為之圖說與此書可以參考今未見傳本惟所撰周禮總義尚散見永樂大典中耳樂雷發有謁山齋詩曰淳熙人物到嘉熙聽說山齋亦白髭細嚼梅花讀總義只應姬老是相知蓋指此二書山齋祓别號也則當時亦頗重其書矣乾隆四十六年四月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總校官【臣】陸費墀
周易總義序
易以總義名者總卦爻之義而為之說也昔者聖人作易得於仰觀俯察者八卦之畫而已後有聖人者作重之以爻係之以辭貫天理于人事之中而後知有顯必有微有體必有用惟能識義理之總會然後卦爻之指歸可得而明也山齋易公先生蚤歲讀易講明是理久矣嘗舉大綱以示學者曰大易者元氣之管轄也聖人者大易之權衡也先生之學其梗概見於乾坤蓋一隂一陽之謂道乾則自元而至於貞坤則自元而反於元此天道所以流行而不息先生於二卦首發是理然則濂溪周子所謂元亨誠之通利貞誠之復者先生固已默會之矣元亨利貞至理無妄五性于是乎始萬善于是乎出天下之事于是乎標凖易之六十四卦皆是物也先生侍經筵日嘗以是經進講燕居之暇復取是而研究之閲二十餘年優柔厭飫渙然氷釋于是畧訓詁明大義合諸家之異而歸之于一每卦各列爻義總為一說標于卦首欲其倫類貫通而學者有所攷明焉既又為舉隅四卷裒象與數為之圖說蓋與此書可以參攷云紹定戊子夏四月旦門人陳章謹序 周易總義卷一
宋 易祓 撰
上經
乾
乾 上 乾 下
【乾 建已】【夬 建辰】【大壯建卯】【泰 建寅】【臨 建丑】【復建子】亢 飛 躍 【乾乾】 見 潛
此伏羲所畫八卦重之為六十四周易以乾為首乾剛也不徒剛而已考之說卦其象不一故六爻之義皆以君道推之君道主乎剛中而以不中為戒初欲其勿用四疑其或躍以其在卦下而未得乎中三欲其惕厲上憂其亢悔以其在卦上而已過乎中惟二為見龍五為飛龍雖位有上下不同以其在卦中而皆剛中之位所以為君道之善然君道貴乎中不可過於剛變通不窮此用九所以為乾之吉也
乾元亨利貞
此卦辭也舊說文王所作自坤以下諸卦同乾純乎四德者也坤言四德而列牝馬於元亨利貞之間以順承乾已非乾德之純而聖人設卦乃復係之于屯隨臨革无妄五卦者蓋四德無所不寓而其用散見於萬物程子易傳曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成即是理而推之五卦之辭固與乾同然乾言四德純一不雜五卦雖係以德而下皆有戒之之辭夫子釋之謂諸卦之才不足以言元故以大訓之或云大亨貞或云大亨以正而皆不能純乎乾之德此乾之所以為大而無侔也
初九濳龍勿用
此以下爻辭也舊說周公所作自坤以下諸卦同九老陽也七少陽也少常老變易以變為用故乾爻不用七而用九以九為龍者龍陽物也乾純乎陽者也凡爻在卦下者皆謂之初今初之一陽起自黄鍾之宫乃雷在地中復之時陽氣至微象為濳龍以人事言之故曰勿用勿用者非不可用含蓄未試以養其全德者也
九二見龍在田利見大人
二居地位之上已出于濳其象為見龍在田在田之時君德未顯而爻言利見大人者乾爻不取臣位二與五皆為君德必至於五而後大人之德備則二之大人亦龍德之正中宜為天下之所利見者也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九三六龍之一其不言龍何也三過乎二之中以九居之為重剛重剛不中乃至危之地一或不謹咎必隨至聖人作易謂三為人位之正故以人事為戒所以易龍之戒而係之以乾以其在上乾下乾之間是謂終日乾乾終日朝而夕也猶且惕若所以言厲厲者知危而懼是以无咎大傳曰无咎者善補過也九三有之
九四或躍在淵无咎
九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑于田二言在田則四當躍而上行今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道故或之或之者疑而未定之辭文言謂之進德修業欲及時時可以進則在淵有或躍之理進无咎也
九五飛龍在天利見大人
九五乾之主也以天德居中正之位是謂飛龍在天與二之見龍在田其位不同而皆言利見大人何邪或謂以二見五以五見二非也文言所謂善世而不伐則天下利見乎二又謂聖人作而萬物睹則天下利見乎五五與二果何以異觀乎在二則中而未正謂之大在五則中正居上謂之大而能化所處不同故也
上九亢龍有悔
乾之一陽始於子卦氣為復自子至已正屬上九卦氣為乾乾之六陽至上而極其義為亢故曰亢龍龍何有于亢哉時或亢而德不窮故稱龍焉龍為陽物極則能變必無致亢之理爻辭不言吝而言有悔者大傳於悔吝皆稱小疵然吝必至于凶悔猶可以趨于吉此乾之所以貴于用九也
用九見羣龍无首吉
首上也用者不宜用者也易本以乾之上九剛過為亢亢則必變故六爻之外以用九取譬龍无首為義而春秋傳載乾之坤亦曰見羣龍无首是知陽爻之變皆用九而于乾之羣龍无首發其例然則說卦何以言為首曰為首者乾剛之本體也无首者剛變而從柔也此用九所以吉
曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
此夫子所作之辭與卦下之辭通謂之自乾以下諸卦同
大哉乾元者乾陽物也易以陽為大故曰大哉先以大哉歎美乾之元然後發明四者之德萬物資始乃統天者所以釋乾之元也雲行雨施品物流形者所以釋乾之亨也今考四時之序元者一陽生於建子之月卦氣為復故謂之始亨者六陽成于建已之月卦氣為乾故謂之終由始而終其間歷臨泰大壯夬皆六陽之位陽以大為體明為用大明終始則六陽之位以時而成當是之時乾乘六龍以御天所以成元亨之功用至一隂生于建午之月變乾之初爻為姤是為乾道之變化歷遯否觀剥是謂變而能化變有利之理化有貞之理此皆功用斂藏之實是以曲成萬物各正性命保合太和故總而名之曰為利貞曰利曰貞固屬乎六隂之月而必言乾道變化者乾陽用事常主歲功隂則時出而佐之是以五隂剥陽之時卦位之乾已先臨乎西北又至建亥之月遇坤而戰戰乎乾而勞乎坎則一陽復生而為元萬物隨元而出焉是為四德之首首出庶物萬國咸寧者言域中之大事事物物各得其所此乾元所以始終而不窮也
象曰天行健君子以自強不息
此夫子所作卦下之象也自坤以下諸卦同乾天也凡重卦皆取重義而此獨言天者天一而已周天三百六十有五度四分度之一天道左旋一日一周有至健者存君子自強不息所以法天行之健所謂健者雖非重象而有重意乃所以見乾德之運行而不已也
濳龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
此夫子所作爻下之象也自坤以下諸卦同卦之六畫三才之位也初二為地三四為人五上為天以乾六爻考之初之陽在下者陽氣濳㐲于下而未出于地二之德施普者陽氣著見于地而普及于物此二爻地道也三之反復道者始涉人位而反欲復乎二之中四之進无咎者已出人位而往欲進乎五之中此二爻人道也五之大人造者正居天位而有興造之義上之盈不可久者動循天理而有持盈之戒此二爻天道也天德不可為首者又指乾剛之變者言之變則通通則久乃天道不窮之用此用九所以繼于六爻之後也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
此夫子所作釋卦辭之文言也并以下釋爻辭凡七坤同
文言者因卦之所未言而重之以文也辭所釋元亨利貞則造化之功用文言所釋元亨利貞則君子體易之功用蓋天下之理元者始也亦謂之善物之止乎艮而出乎震善之長也亨者通也亦謂之嘉物之齊乎巽而見乎離嘉之會也利者順而遂者也必以義而後濟物之役乎坤而悦乎兌義之和也貞者正而固者也必以事而後著物之戰乎乾而勞乎坎事之幹也是以在乾為元在君子則為仁仁者萬物所宗故體仁足以長人在乾為亨在君子為禮禮者百嘉所會故嘉會足以合禮在乾為利而君子以義處之義之得其宜而利存焉故利物足以和義在乾為貞而君子以事處之事雖沓至而有貞夫一者存焉故貞固足以幹事行此四德者君子之德推本而論則乾之德也故曰乾元亨利貞
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔濳龍也
濳龍勿用是謂龍德而隱者也不易乎世則所守在我不隨世而變也故遁世无悶不成乎名則不求聞于時雖舉世非之而不加損也故不見是而无悶蓋其憂之樂之在道而所行所違之正乎自信是以勿用也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
以九居二中而未正非五之比五中正之位也而二言龍德正中者有正中之德而已故曰庸言之信庸行之謹閑邪存其誠所以釋在田善世而不伐德博而化所以釋利見蓋二在内卦之中為君德五在外卦之中為君位居正中之位者必有正中之德此文言于九二所以兩言君德也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
三居人位重剛而不中其道至危者也知危而惕厲者惟進德修業而已蓋德以心而言業以事而言忠信者則真實其本然之心所以進德也修辭立其誠者則推廣其真實之理所以居業也知至而至之進德之事也先知其有可至之道故可與幾知終而終之居業之事也能知其有保終之道故可與存義此居上與在下皆得其道矣所以乾乾惕厲雖危而无咎也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
三與四皆人位也三居下卦之上乃惕厲之地故以進德修業戒其進四居上卦之下有或躍之理故以進德修業勉其進若四則乾道始革何常之有上下以位論謂離乎下體而入乎上體非為邪也進退以爻論謂下退則三而上進則五非離羣也君子進德修業欲及乎時而已也此三之與四所以皆言无咎者也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也九五之利見大人與九二之利見大人相同二非君位而有君德者也物已利見其大人五以天德居天位者也所謂大人者尤天下之所利見凡天下之同聲相應同氣相求其類固不一水潤下而流濕火炎上而就燥龍翔于淵而雲滃虎嘯于山而風烈以至本乎天者親上本乎地者親下非有以使之而然而自有不能不然者故各從其類而已人為聖人之類聖人該天地萬物之理其所以利見者尤大也大而化之則聖矣故言聖人作而萬物睹聖與大非有異用在乎化與未化而已未化者九二之德即所謂充實光輝之大已化者九五之德即所謂大而化之之謂聖也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
上之所以為亢者何也九五以陽剛居中正之位而上過乎五故曰貴而无位初在下為民而上遠于初故曰高而无民二以在下得中為賢而上非二之應故曰賢人在下位而无輔當是時也不動則已動則有悔悔而能變則知所以處亢矣
濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
此文言釋爻辭之二也
上文言乾之德此則推明乾德之用也下者濳伏于地而勿用也時舍者出居于地而尚未用也行事者見諸人事而宜于用也自試者蓋反求諸已不輕于用也上治者居上治下而大其所用也窮之災者亢則有悔而不可過于用也用九而言天下治者得變通之用故以乾元言之元其始終不窮者歟
濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
此文言釋爻辭之三也
上文言乾德之用此復言所用之時初在下者為陽氣濳藏二居中者為天下文明三欲進乎上者為與時偕行四已離乎下者為乾道乃革五中正在上者為位乎天德上以陽過乎剛者為與時偕極至于用九而言乃見天則者剛而能柔天則之自然所以貴乎時用也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
此文言再釋卦辭也
乾德之所以為大者一理而四名也上文析而為四所以詳釋卦辭之義而未足以見其全體至此則比而為二蓋萬物萌蘖之始其中已有發生長養之意故曰乾元者始而亨者也性以順為利情以正為貞皆收斂歸藏之時故曰利貞者性情也此又混而為一曰乾始能以美利利天下不言所利始者元也美者亨而嘉也不言所利者不可以定所指名之也有利則有貞而貞亦寓于不言之中以全體論之信乎四德之所以大也
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
此文言推廣卦辭也
大矣哉之後復贊乾之全體謂乾道之大此七者是也自其當位者言之惟九五為然九為陽剛五為用健以九居五則其中而正九五位乎天德則其體純粹而為至精之極然則何以謂之六爻發揮旁通其情以爻言之則五爻為旁通而九五得其正以卦言之則卦之全體得其正而六爻皆旁通也是以自初至上皆為龍德所以為剛健自濳至亢皆為龍德之用所以為中正龍德至于用九而變通不窮所以為純粹而精非全體之所發見者乎全體之中七者之功用行焉所謂大者無以加于此
君子以成德為行日可見之行也濳之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也
此以下文言釋爻辭之四也
初之濳龍勿用者未至于見也所謂成德為行日可見之行者乃見龍之義也若夫濳則隱而未見行而未成在君子豈可以遽用此所以反復發明濳龍之義耳
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
二之見即初之濳也濳則德之未成者見則德之已成者學聚問辨固成德之階寛居仁行乃日可見之行此以見龍在田利見大人為君德者所以别乎濳龍之未見未成者也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九三乘承皆陽又陽居陽位重剛也已過乎二而未及乎五故言不中上不在天謂非五也下不在田謂非二也以三為人位之正故以人事言之重剛不中危亦甚矣所以再三發明惕厲无咎之意
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四非重剛也以九居之乘承皆陽故亦言重剛且四之與三皆言上不在天下不在田而四獨言中不在人者上卦之下乾道乃革謂之躍則可以離人而進乎天惟以其陽而居隂猶言在淵則未免疑或之或之者未定之辭四之疑固異乎三之危然而皆言无咎者知所戒懼故也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
夫大人者九五也位乎天德乃大而化之之聖也故上之文言曰聖人作而萬物睹至此則德合乎天地明合乎日月序合乎四時吉凶合乎鬼神先天而行天不能違乎聖人後天而行聖人有以奉乎天之時天與人與鬼神皆不能違則又極于聖而不可知之之神矣
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
易之為道進有退之理存有亡之理得有喪之理此上九所以為亢聖人處亢則何以不言得喪而言進退存亡之故蓋進退存亡則在我者也得喪則效之見于彼者也聖人以天德處亢則得喪有所不足論此所以為進退存亡之不失其正即其惟聖人而两言之嘆美之不足而又嘆美之也
周易總義卷一 周易總義卷二
宋 易祓 撰
上經
坤
坤 上 坤 下
【坤 建亥】【剥 建戌】【觀 建酉】【否 建申】【遯 建未】【姤建午龍 黄 括戰 裳 囊】 含 【直 履方 霜】
坤柔也不徒柔而已考之說卦其象不一故六爻之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五為黄裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也說卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同乎乾之馬而謂之牝馬也言柔順利貞而以牝馬地類居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟乾而已餘皆見義
曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以厚德載物與天之无疆合德而後有含弘光大之美蓋含以弘言光以大言則乾之品物流形至此而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝馬地類行地无疆柔順利貞言利貞則乾陽實行乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸往發明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞于隂方不當貞于陽方貞于隂方則西南得朋同類是從貞于陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞之吉應地无疆者也三无疆字異意夫具天地人之功用生生不窮坤元之至者哉
象曰地勢坤君子以厚德載物
坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚德載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而已有重意乃所以見坤德之為無所不載也
初六履霜堅氷至
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月一隂始生斯謂之初初雖未至于氷霜及乎履霜而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息往來之常而聖人亦何所容心于抑揚哉蓋易于君子小人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓致戒于坤之初六也
六二直方大不習無不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也禮記深衣直方下无大字鄭厚存古亦曰大字疑衍文六爻自履霜至玄黄皆叶音象文言皆無此字或曰大字别自為句
坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君德備于乾之九五故先言大而後至于聖臣德備于坤之六二故先言直方而後至于大大者陽也何以言于坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大故曰不習无不利地道光也光亦大之發見如此
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事故曰無成成功而不敢自居故曰有終
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也
以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人之緘默非特无咎也亦且无譽譽者咎之招也无咎所以无譽也至无咎无譽豈大臣之事乎行之以謹能不害而已也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
坤之六爻以臣道五與二一也黄者地之正色裳者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言于六五則中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊尹周公文在其中美暢于外雖居坤位之六五而不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黄裳則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉也
上六龍戰于野其血玄黄
象曰龍戰于野其道窮也
上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有奇乾西北之方乃戍亥之交以卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰于野者謂坤土在外為野其血玄黄者謂天地色雜為玄黄當是之時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸說卦言戰乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剥窮則繼之以復者此隂極陽生之理也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則貞歸于元象言以大終者終以從陽而大此永貞所以利也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而有常非所謂後順得常之利歟含萬物而化光非所謂含弘光大之亨歟坤道其順乎承天而時行非所謂順承于天之元歟乾言四德則自元而至于貞坤言四德則自貞而復于元如六律六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂陽者无非以逆承亦順承之義也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至于稔成臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使為惡者辨之于早所以易防順以處之所以難辨察其之漸而不至於積小人之福也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以敬釋正以義釋方至于直方行于敬義之中敬義立而德不孤則知不乃所以為大蓋易以陽為大隂為小小則立而不通大則通行而不孤凡隂柔之疑于有行者以其而不大也今六二之動從陽而大則見于所行者不習无不利何疑之有
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得以優游無為亨其成于上亦猶地道無成而代天終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣與子一而已矣
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰隱四可隱而不能退乃在高位以括囊為身計雖无咎无譽不過緘默自守持禄保位苟容免過而已謂之謹可也非所以為賢也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發於事業美之至也
乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之守地道之中謂之黄中得守中之理謂之通理安乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之極而盡為臣之道美之至者也
隂疑于陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西北相疑不相得其勢必至于戰聖人作易嫌乎爻位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其類故復係之以血其血玄黄者玄本天之正色黄本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言之則陽常足以勝隂隂憊于上而陽復于下此天地所以無終息之機也
屯
坎 上 震 下
【泣 屯其往 即 女子利建血 膏 吉 鹿 貞 侯】
屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言利建侯者實主乎初以漢証之方高帝在蜀漢之時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿知幾而舍則為陳平韓信往吝而窮者范增也四與初為應求婚媾而往吉无不利此張良蕭何之所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光與西楚交争之時也上六無應泣血待斃田横之徒而已知擅楚擅漢之說而後可以盡一卦之義惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所以亨歟
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸往則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸往利建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢昧謂昏冥當是時也坎險在上震動于下有建侯不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷于險中故勿用有攸往非終不往也可往而往往必有濟此初九所以專言建侯之利也
象曰雲雷屯君子以經綸
言雷雨而象言雲雷何也盖坎水上升其象為雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之動則屯亨矣
初九盤桓利居貞利建侯
象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤桓難進即卦辭所謂勿用有攸往者惟不輕于往故以居貞為利居貞者志在于行正而已此即仁義之舉漢之高帝亦得是道入關之始約法三章民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以專主利建侯也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
屯難之世六二以乘初九之剛為寇遲囬不進有屯如邅如乘馬班如之象初其果寇難者乎當是之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿所以從禽也無應于上又遠于初是謂无虞以震木乘互艮之山是謂入于林中將安之乎君子知幾不如舍之舍亦互艮之止往而不舍前遇坎險吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲囬不進亦有乘馬班如之象二疑其寇而不字四以求婚媾而往比與應不同而已當屯之世四從正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道以伸已必待初之求婚媾而後往焉所以謂之明明則深識乎時用之宜不往則已往必有濟所以言吉无不利子房蕭何其人也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天德在下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔順小貞之吉决以剛果大貞之凶惟初之桓盤居貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始正乃所以發明建侯不寧之意也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有乘馬班如之象方初之興也四以求而往二以反常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢窮力困無所得志正似田横之事何可長也泣血漣如而已
蒙
艮 上 坎 下
【擊 童 困 勿用包 發蒙 蒙 蒙 取女蒙 蒙】
蒙之成卦艮在坎上見險而能止為蒙之象卦之四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公証之乃訓蒙之義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初六發蒙之事教成王以父子君臣長幼之道則九五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡一卦之旨然辭乃專主九二之剛中者是知包蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以為蒙之亨歟
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙之為義山下有險内險而外止也止有行之理險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中其志既應匪我求童蒙則二以道自任而不求乎五童蒙求我則五不能以勢自居而有求于二各盡其時中之道而已筮决也初筮告以剛中者謂二以剛中之道决于初也人生之初聰明未開是謂赤子之心非蒙歟老子曰含德之厚比于赤子則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳于是假初爻為發明之義蓋發明于初其心未分告之足以决其疑者若至于再三而告之則其心已分適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道而内養其純全之德則蒙非蒙也蒙以養正聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山猶德之禀于天藴而未發蒙之象也孟子所謂原泉者德也混混者蒙也不舍晝夜盈科而後進放乎四海果行也君子以果行育德即蒙以養正之義
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
隂柔在坎險之下蒙之初也卦言初筮告者假初爻以明發蒙之義發蒙者奚取于利用刑人哉如刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用法之法使之取法于九二剛中之理用說其昏蒙之桎梏而已過此以往則為吝道是謂再三瀆瀆則不告此發蒙所以貴乎初也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
包也者無所不包之謂也初與五為蒙之可訓者九二所以包之于始三與四為蒙之不可訓者上九所以擊之于終凡上九之擊蒙無非九二之所包故曰包蒙吉然二以初三四之隂柔為婦道納婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家于两吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡之
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體為艮艮止于上無下女之義三以坎體為水水陷而趨下比于同體之九二二之陽剛則金也於羣隂則夫道也二在内卦之内而三反在外是謂見金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而行無得于二又失于上故曰无攸利
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
蒙之衆隂皆蒙也初與五比陽于上三則比陽于下六四隂柔不中介于二隂之間蒙之尤困者象言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虚卦之衆隂皆比于陽而四獨遠焉欲從二之陽則下隔于六三欲從上之陽而上隔于六五與衆隂暱比而固守其蒙之困所以吝也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
五以柔居尊位而艮體為少男故曰童蒙非蒙也淳樸未散去聖不遠惟童蒙求我而後足以盡蒙以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為順動而交二為巽順以巽待二而二以包蒙應五養之以正謂之聖功此五于羣隂之中所以獨言吉也
上九撃蒙不利為寇利禦寇
象曰利用禦寇上下順也
蒙至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五童蒙之主發蒙于初以養正為聖功若是而撃之是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不有其躬四亦隂柔不中不正獨遠于陽剛之實此蒙之甚者殆非發蒙之所能及至是而言撃是禦寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四皆歸于順革其邪而歸于正夫豈容心于撃者哉
周易總義卷二 周易總義卷三
宋 易祓 撰
需
坎 上 乾 下 需之成卦坎居乾上乾之三陽在下欲進于上而二隂間之所以為需也然所需不在二隂而在坎中之一陽九五陽剛以中正居尊天下之大利歸焉故係以酒食之象盖其坎體為水三陽以遠近于水而取義初需于郊則遠于水者也水有遠近而二隂居其上是以有凶有吉惟九五與之同德故言需于酒食酒食之利同德所需是以三陽上行不隔于二隂而二隂敬順與三陽同麗于五上下皆順需道之成者也
需有孚光亨貞吉利涉大川
曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需之為言須也乾之三陽在下為君子之象前遇坎險必有所需而後進坎之所以為險者二隂也二隂者小人之象也隂險在上為三陽之害若不可以進矣惟三陽與五同德是以二隂不能陷而無困窮之義蓋坎體中實三陽待之而孚故曰有孚坎險在前而剛不揜焉故曰光亨剛以健行而守以正固故曰貞吉備是三德是以位乎天位居中履正而獨得進退君子小人之權三陽並進而君子得以用其剛二隂遜避而小人無以施其險以此而往何向不濟此所以利涉大川而往有功也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
雲上于天需之象也何與于飲食宴樂乎夫宴樂與憂患為對而九五自為險體二隂居其上下未免涉憂患之域雖有飲食其能安乎惟剛健得中衆陽俱進共與之濟險則所需得其道此飲食所以為宴樂也
初九需于郊利用恆无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需以乾之三陽上行而坎體在前姑少須之初去險尚遠有需于郊之象曠遠之地上有二陽為援初隨之而進又與四為正應而小人無害君子之意不犯險難而行者也以乾陽之性不犯險難則勇于必進變常者多矣顧乃以安靜處之未失乎常雖進不遽待時而已以此涉世何咎之有
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
沙去險為漸近未之溺也故二言需于沙沙以衍而在中何憚而不進然前有六四之險未免于小有言君子處之豈直與相交為敵者哉惟其得中平其心以待之小人自不得以用其險此所以爻謂之終吉而象謂之吉終也
九三需于泥致寇至
象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也泥之于水最近而逼又其性善陷非若沙之不陷而遠于水也二之需于沙已不免小有言至三則重剛不中乃君子過于用剛而四以小人阻之隂險在前故言需于泥泥則陷于坎險之中坎體為盗寇也災也了齋陳氏曰災在外則非我自我致寇則非人非我者无妄之災非人則敬慎在我况九五以同德相濟之雖勇于進而不敗也此九三之所以不病于剛也
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聽也
六四坎體之小人也方五之一陽陷于險中三陽上行同德濟險乃君子道長之漸而四以隂柔在上獨與之抗當是時也坎為血言需于血則隂類之傷也坎以陷為穴言出自穴則隂出而避之也方其未出也所謂四者為險為難為災為寇及三陽上應于五而四亦與初為應君子亦非輕絶乎小人也需其自委順而聽命云爾
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其需之主歟大象言雲上于天需君子以飲食宴樂宴樂與憂患為對若周之文武猶未免涉憂患之域至成康而后可以言宴樂所需至此得矣然玩所樂而忘所戒則宴安之鴆其毒尤慘惟五以陽剛得中則酒食雖宴樂之時而常以正守之故曰貞吉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上不言需者需至于上無所復需也故言入于穴穴一而已上入于穴則得所安四出于穴則有所傷何也四當三陽之衝必有所傷然後出自穴以避之而三陽與五為應上居九三相應之地必有所安然後入于穴而與三陽同比于五三人三陽也客者乾西北之位也速遽也不速之客三人來者謂君子上進而小人遜順至上六而見盖上六與九三相應九三以敬而不敗故上六亦以敬而吉若初與二雖不當相應之位敬其一不敬其二則必失其陽剛之類三陽皆敬同比于五未為大失是以上六得所安而終吉固異乎六四之有所傷而後順也
訟
乾 上 坎 下
【終 元 不克食舊不克不永凶 吉 訟 德 訟 所事】
訟之成卦乾以健而在上坎以險而在下險而健訟之象也盖天下惟剛而險者為能訟亦必剛而健可以主其訟也九五剛健中正其為訟之主歟然訟之六爻有剛有柔初與三柔居陽位雖可以訟而不至于訟二與四之隂位而居之以剛德故已訟而不克訟惟上九處訟之極剛而不反决于求勝是以終凶也盖必九五以中正主之如虞舜之訟獄皆歸文王之虞芮質成是不特可以息天下之訟亦可以使無訟也
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人
曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
訟之所主者孚也乾以剛臨下坎以險遇上險而健所以為訟也何以言有孚卦自遁來以九三之剛易六二之柔而居下卦之中其中剛實為有孚然上下二隂陷之未免窒而不通坎為加憂為心病所以惕而知懼中吉者九二剛來有得中之義終凶者上九過剛而有不可成之義利見大人者以九五陽剛得位而尚乎中正不利涉大川者以三陽乘坎險極而益深然訟之與需皆因坎而生故皆言涉大川而需卦則利訟卦不利者需以健往而出于險訟以健來而陷于險此吉凶之所由以異亦所以見訟之不可長也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天之與水其始未嘗違行也記于仲冬之月言水泉動盖坎為陽水一陽之氣濳行于萬物之表高下升降脉絡無間見于地行者水之餘耳是以水在天下相違而為訟君子知違行者為訟則當求其始之不違行者事親敬長待人接物皆有本然之天理順理而動謀始之謂也
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也初在下體之下去乾剛為尚遠入坎險為未深以隂柔處之不能為訟故爻辭不言訟而言不永所事永長也言其訟不可長也雖初與四相應失位故小有言四體互離雖小有言而其辯明因其始而知其終故曰終吉
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
周禮大司馬註眚字曰猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地
訟之二五君臣之位也臣無訟君之理惟五與二两剛不相應故謂之訟使其不知自反則自下訟上其患自取如手取物之掇乃患之所必至者惟得中處柔是以曰剛來而得中雖訟而不克訟歸而逋可也其邑人三百戶无眚者二正居臣位有食采之邑以周室班爵禄推之大國之君其禄為三百二十夫次國之君其禄為二百四十夫又天子之卿受地視侯大夫受地視伯舉其成數則曰三百戶方其歸而退聽也曰逋曰竄皆有自省知懼之意是以无眚言不削奪其邑而可以長保其富也至此則知象所謂患至掇者非九二得中之事蓋所以為两剛不相應之戒特因九二以發其義當于其不克訟之旨而深思焉
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊德從上吉也
三不言訟無訟也隂居陽位宜食于舊德而已游氏謂舊德為世禄以二之邑戶推之則世禄為可知禄不可私稱德而授食其舊德何訟之有然坎險之極乘承皆剛所處不安雖貞而厲惟以正應從上所以終吉或從王事无成者三從上之王事而上九好訟三不敢成其事惟相應而同比于五亦終吉之義也耳
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
即就也渝變也命者天理之正也訟上為方命則從應為即命方命為逆則即命為復四與二皆以剛居柔位故皆言不克訟然二五两剛不相應惟能窒惕中吉是以无眚此與初雖相應而失位固不免于小有言四為辨明知其不義而復即正理變其不正而安于守正言不失者即命而變不失正理所以貞吉也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
九五非為訟者也而爻言訟者謂九五以中正主天下之訟而已合諸爻而論初三以隂居陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九好訟或至三禠之惟九五以中正主其訟懲惡勸善悉歸中正所以為元吉也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
象曰以訟受服亦不足敬也
鞶大帶也命服之錫也服以德授則天下莫不敬其德敬由内心以生者也上九陽剛太過居訟之終是謂終凶何有于德而至于以訟受服乎以内卦邑戶食舊德推之必無位而爭爵邑者上居外卦之外貴而無位争爵為可知如忽突以兄弟而争蒯瞶輒以父子而争訟而或勝以至受服初非德授何足敬也况未必勝乎故或之或者未必勝之辭縱使勝之必有終朝三褫之辱信乎訟之不可終也
師
坤 上 坎 下
【君 三 左 弟 長 師命 錫 次 子 子 出】
師之成卦坤在上為衆坎在下為律以律制衆師之象也師以九二為主陽剛在下卦之中其主將之任乎是以初之以律出師見可而進者也四之左次无咎知難而退者也上之承家開國皆九二之事所以言在師中吉若夫柔居陽位輕進敗事者六三而已必有六五中順之君為之進退取舍焉長子如九二則命之弟子如六三則舍之夫善將兵者固王將之事而善將將者實大君之事也
師貞丈人吉无咎
曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
論丈人之義曰師衆也貞正也王者之道本乎正能以正用衆而後可以當丈人之事也丈無他義盖取乎分寸尺丈之丈五度至于丈則分寸尺之所積其數為始定盖下卦坎體爾雅曰坎律銓也兵法也生度此法度之所取正者惟九二以丈人主此法度是以剛中而應行險而順乃王者仁義之師而九二以法度用之非能以衆正者乎如攻疾然雖曰毒之乃所以生之也民說而從為王孰禦之此吉且无咎之義也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
地中有水㐲而不見遇險即出乃寓兵于農之象農民也兵衆也坤為衆之象坎以二隂為民之象容民而後畜衆古者兵農之政盖見于此
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
晁古易曰否字先儒多作不
初六師之始也古者用師之道師出以律而戒乎失律如楚之亂次齊之散亂吳之争舍晋之争舟皆失律之師失律為不臧不臧所以為凶出師之初即以凶為戒則知王者不輕于用師如此也
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也二爻之正位也以九居之而後可以任閫外之權上應六五之君則奉君而出師非承天寵而何五二皆得其中故言在師中吉无咎曰王三錫命懷萬者觀上六小人必亂之戒則知二之懷萬者必非小人僥倖以求勝之舉惟九二以長子帥師則以懷萬為主此有征無戰王者之師也
六三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
三以隂居陽位志剛而體柔本不可以帥師故或之言人君或委而任焉則貪進敗事輿尸之象也徂徠石氏謂尸為主輿然經之言輿者如小畜之輿說輹大畜之閑輿衛剝言君子得輿之類皆不以衆取義朱文公曰師徒敗撓輿尸而歸故三之大无功視二之在師中吉為有間爻辭又於五六發其義曰長子帥師弟子輿尸二者正安危存亡之機不可不謹所擇此二之所以為吉三之所以為凶也
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六四重隂也居坤體之下坤隂以静退為主故曰師左次傳以師宿為次次則止而不進是已軍事進則尚右退則尚左夫二以中道行師左之右之皆進退之常至四之時知其不可進而量敵慮勝為之左次以退為進何失常之有此其義所以為无咎也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也六五用將之主也柔順得中不為兵端不得已而應之田有禽之象禽之害稼去其害而已用師之道執其罪而聲言于衆故曰利執言无咎然柔順之主用師固主于不暴任將或疑于不决曰長子帥師以中行者謂九二之剛中也弟子輿尸使不當者謂六三之失位也蓋二互三四震體震以初爻為長子則次爻為弟子長子受任弟子失位亦在乎五之所擇然弟子輿尸而下復繼之以貞凶者師貞以丈人為吉丈人專主法度使小人参之雖貞亦凶矣聖人申六三之爻辭而一再言之所望于用將者甚切也
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用以亂也上六師之成也凡用師之道師出則嚴其律於始師休則正其功於終小人無自而入焉小人之所由以入者常自不以律始惟不以律始故小人行險僥倖以求勝師休之日將録其一勝之功命之開國承家則亂自此階非王者保治之道論功行賞而獨以小人必亂邦為言必之一辭致戒于小人尤切也
比
坎 上 坤 下
【无 顯 外 匪 比自有首 比 比 人 内 孚】
比之成卦坤上坎下卦以九五一陽為比之主而五爻皆隂類不論其應否而專以比五為主故五之得位陽剛中正有下臨諸侯之象至餘爻分位如五等列爵有上朝天子之象二之藴德于内以正應比五初之誠信質實自他而比五四之親賢從上以近而比五皆有吉之道至若三之隂柔不正所比匪人未免有傷也上之无終後而不比其凶為尤甚耳惟九五得所比之道至於上下皆得其應此比道之善者也
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比之言吉者盖一陽為五隂所比比者輔也先王封建萬國如輔車之得下之順以從而已筮者决也原者再也九五在上再筮以自審其德元有善之意永有久之意貞有固而不變之意能有此三者然後為比之主可以无咎矣而五居尊位猶在坎險不敢以自安故言不寧方來不寧與建侯不寧之義方來與朱紱方來之文相同其心不寧方且來比于下而後在下者無不比乎上夫上六居比之極乃獨後乎五有凶而窮之道凡易言窮者窮則能變所以卦言比吉也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上有水密比無間五王也餘爻諸侯也坤在下國也晉畢萬卜事遇屯之比則曰坤土動于下是為有國今坎水在上為衆乃衆建其國之象建萬國則有以比乎國親諸侯則有以比乎王建之而後親之密比無間之道也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
居比之初未與物交有誠信之道焉故言有孚比之无咎然去五最遠未易遽比故再言有孚盈缶缶者質也盈者實也質而且實則誠信素積于中可以上比于五五亦自上比下故曰來非所應而應焉故曰有他吉
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
比之為道皆以衆隂比陽為貴如初之有他吉四之外比貞吉皆以求比而後濟其有不求而自比者惟六二得中應五比之自内初未嘗躁求于外而知所謂不自失之道以正而比所以貞吉也豈他比之可同哉
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
三隂柔不正去五甚遠而上比于四下比于二介乎隂柔之間故曰比之匪人且二比五于内四比五于外皆有貞吉之道何以謂之匪人以二四言之固以比五為貞以三之一爻言之則上下隂柔非所比之正誠可傷也已
六四外比之貞吉
象曰外比于賢以從上也
易以上卦為外下卦為内而二體亦各有内外四與五同體而言外比亦所以比五也五以陽剛中正為比之主以德則賢也以位則上也四之比賢從上于義為正盖四與二同義皆柔順得位故二言比之自内四言外比而皆謂貞吉
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也
五比之主也一陽居中正之位顯比道于天下豈有心于求比者哉譬之從禽設驅逆之車逐禽于圍乃田獵之常今王田不合圍三面而驅順而來則取之初不強其來逆而去則舍之亦不遏其去雖失前禽不顧也盡吾之比而已故以邑人言之邑人從王而田乃已之私屬不待告誡而舍逆取順自然有相比之理以此比天下不特順者來比而逆者亦以不比比之吉孰大焉此無他使之以中而已
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
乾比既濟未濟皆以上為首
比以九五陽剛為主而羣隂皆比上居一卦之極而不能比无首也无首者无所終也以上下言之則為无首以始終言之則為无所終此即卦辭所謂後夫凶深所以為不能比乎陽剛者之戒
周易總義卷三 周易總義卷四 上經
小畜
巽 上 乾 下
【既雨有 有 反 牽 復自既處孚 孚 目 復 道】
小畜之成卦巽在乾上乾為巽所畜故曰小畜然則巽之隂柔何以畜乾凡乾陽在諸卦之下者皆稱君子今也初九雖與四為應而能復於道九二以剛中自守而乃牽初以復九三近比于四而或至于反目君子在下豈隂柔所能畜者哉惟六四一隂上比二陽資陽剛以行其權是以能畜三陽于下而與之同比于五者考卦辭之義則言密雲不雨陽氣未暢而不能大其施小者畜也
小畜亨密雲不雨自我西郊
曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也卦之為義以一隂而畜衆陽何也三陽在下欲進于上而畜於六四之一隂四之所畜未宏必資上之二陽以畜之故言上下應之曰小畜健而巽者言健進於下而巽順于上也剛中而志行者言二五皆以剛中合志而行也夫是之謂亨然小畜之亨乃一人之亨而非天下之亨既曰亨矣又曰密雲不雨言隂氣鬱結未可遽進及其上往雖為上九之既雨繼以既處則速止為宜盖巽體本隂四互兌謂西郊所謂自我西郊而施未行者言固守其隂柔身雖亨而澤不及乎天下小畜之道也
象曰風行天上小畜君子以懿文德
風行天上起伏聚散著見于物文德之象也小畜以隂柔為主文德未著懿之而已揚雄氏曰浸以光大不亦懿乎懿則美在其中以此畜陽雖未光大畜之不已羣陽為用君子之善用小畜者也
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
夫自下而上謂之復盖初九所謂復自道者乾陽本在上之物今乾體居下而初又居乾體之下自下而進復于上乃乾道之常也然受畜於六四之一隂去四為甚遠陽剛上進有所格未免于咎也惟陽居陽位在下而得其正以道自守雖正應在於四不待於有所畜而能進之復自道其義為吉何咎之有也乎
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
二以陽剛居下卦之中去四尚遠未若初為正應而有進復自道之象惟其與初相比牽初以復故曰牽復然在已不能自復待人而後復未有不徇人而失已者今二以中自守雖非進復自道亦守我之中而不至於自失亦者繼上文之辭
九三輿說輻夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
陸氏釋文輻作輹許氏說文曰易輿說輹云車軸轉也子夏虞飜傳俱作輹
三與初二同為乾體初二受畜而能復者應與比故也三無應於四又不比於初與同類上行而獨逼於六四之一隂未免行而或尼若輿之說輹言三之不能復乎上也何以謂之夫妻反目三以陽居陽位夫之象四以隂居隂位妻之象互離為目隂陽相競為反目三以乾陽上復而四以力止之如反目然是為妻制其夫而夫不能正其室此畜道之至不美者三安能辭其責乎
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
四在小畜為一卦之主以巽順居近君之位五亦剛中比之故言有孚君臣相孚畜道之正何以言血去惕出血傷也惕懼也上下固交畜於四而乾惕上往四力止之不能無傷懼如之何四能上孚於五與之合志而衆陽皆順此所以血去惕出而成小畜亨之義是以无咎
九五有孚攣如富以其隣
象曰有孚攣如不獨富也
五以陽剛中正而下比於四四以有孚感於下五以有孚應于上正畜道之成者是以陽剛之權攣衆陽而畜之故言有孚攣如富以其隣富陽也不富隂也隣謂四四隂柔不富而五之陽剛不獨富攣衆陽而富之則天下之富皆歸焉况隣乎
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也卦辭言密雲不雨隂陽不和之象也上處小畜之極畜道成矣至是則隂陽和而雨惟所畜未大不可或過故既雨而又言既處處止也何謂止小畜以一隂為主則所成之事皆隂事也坤隂以厚德載物所向者德載固可以成小畜之道然婦與月皆隂類婦雖貞而厲月將盈而幾望畜道戒乎虧未免有所疑若不止而猶有征焉雖君子亦凶自既雨至征凶五句而象取首尾句省文也下倣此
履
乾 上 兑 下
【視 夬 履虎履虎履履 履 尾 尾 道】 素
履之成卦乾履兌於上而兌以一隂履二陽于下履之象也夫考之六爻履固貴乎剛而亦病夫過於剛二之幽人貞吉四之愬愬終吉上之其旋元吉陽居隂位剛而不過皆有致吉之道也若陽居陽位剛必至於過惟无位僅可无咎蓋五雖中正而亦不免於厲是知剛不可過而况三之隂居陽位又履二陽于下陽剛過暴果可以柔履之乎此六三所以為凶惟以全體論之兌以說而應乎乾剛柔相濟轉凶而吉得所履之正者也此君子之反身修德所以貴乎謹所履也
履虎尾不咥人亨
曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
履虎尾與遯尾厲既濟未濟之濡其尾皆以初爻取義也
履以兌之隂體在下而乾之三陽在上是謂以剛履柔而彖言柔履剛者何也卦惟六三柔體履之主也柔履剛者履在下之二陽而已矣卦兌體兌居西方為虎二陽在下剛而難制若虎尾然履之甚難而三以柔履之其末必有所傷故六三爻辭言履虎尾咥人凶然兌者說也而上為乾剛所履乃說而能應九四又居乾體之下當兌說之上則向之所謂咥人者雖剛而不忤雖難制而易服故九四之爻辭亦曰履虎尾愬愬終吉非所謂不咥人亨者乎况九五之君有剛中正之德剛則所履不息中則所履不過正則所履不變備是三者而後可以安履位而不疚也且居互離之上有光明之美此履道之甚亨者也故尚之
象曰上天下澤君子以辨上下定民志
履者禮也以上天下澤為象者乾三爻在上則上有常尊兌說在下而應乎乾則下有等威君子以之辨上下則高卑有定位而足以定民之志此天澤所以為履也
初九素履往无咎
象曰素履之往獨行願也
初之陽剛在下者下無所履未與物交當履之時安其素分故曰素履素履之往獨行願也者君子志願窮則獨善其身無所事乎他求如是而往貧賤富貴無入而不自得是以无咎
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
二履初為履道居柔守中所履甚安故以坦坦言之然陽剛居兌說之中隂揜之為幽人與歸妹九三同惟幽人静默中退恬於利而後可以履道若志於道而又志於利交戰不决方寸亂矣幽人守以正固而不汨於利故所履以貞吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
三兌之主也兌為毁折眇跛之象互離為目眇而能視不足以有明也互巽為股跛而能履不足以與行也又其位不當以此履虎尾已不免咥人之凶况兌體應乾而三乃志於九五之剛故言武人為于大君大君指九五而三互巽體其究為躁故言武人巽卦亦言利武人之貞武人為于大君則以志剛而抗乎五五以光明履帝位而不疚宜其謂夬履而三有所不能抗也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
四乾之下體也乾位西北而乘西正之兌三居兌上隂柔失位且履二剛於下如履虎尾所以為凶及其說而應乾九四又以陽剛履之陽剛失位亦履虎尾之象然履虎尾同而所履則異四當多懼之地而能以恐懼自處是謂愬愬始雖不厥志而乾剛不息終應乎五其志得行即卦辭所謂不咥人亨宜其終吉也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位不當也
夬者决也何以言於履哉履之三上相易其卦為夬夬之所以能决者乾下兌上九五兌體以和用决是能以五陽而决一隂履亦五陽一隂惟兌體應乾而乾之三爻皆以剛决若四若上陽居陽位猶有决而和之意凡五重剛在上其位正當所以獨任夫夬履之責欲决三而去之三之志剛而五不能以和用决必以力勝雖貞亦厲厲者危也然言履帝位而不疚初無貶辭者盖言剛中正則發其光明之美爻言夬履貞厲則戒其剛失之過盖是二者互相為用者也
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
上處一卦之極與六三為應視六三所履而考其祥則六三言凶而此以其旋為吉何也旋反也六三應剛而上九應柔故彼之凶反為吾之吉故曰其旋元吉此象所以謂之大有慶大陽也陽與隂為應而隂陽相得所以為慶也
泰
坤 上 乾 下
【城復祉元下 上 尚于征隍 吉 際 際 中行吉】
泰之成卦乾下坤上天地之交也君子在内小人在外天地交之泰也卦辭言小往大來為吉亨而爻辭不純乎吉者何也以人事言之而已初以三陽同類而有彚征之吉二以剛中應五而得中行之尚五以柔中應二而元吉之祉泰之所以為泰也三以泰道將革而有无往不復之戒四以泰道將盈而有翩翩不富之戒上以泰道既極而有城復于隍之戒泰之所以不能常泰也惟深察乎隂陽之消長詳辨君子小人之進退以成上下交通之治盖聖人保泰其道如此
泰小往大來吉亨
曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
泰之為言交也卦言小往大來者三隂在外為小往三陽在内為大來以辭推之天地交而萬物通上下交而其志同無非乾下坤上之理乾為陽為健其體在内君子之道也坤為隂為順其體在外小人之道也聖人以中道處泰不過使之各得其所處而已君子在内謂之道長則君子無小人之病小人在外謂之道消則小人為君子之歸小往大來並行而不相悖則泰道交而吉且亨矣
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
泰者天地之交也財成則以天地之道而均以節之輔相則因天地之宜而還以導之以此左右吾民左謂三陽右謂三隂順隂陽之理以遂吾民之生亦天地之所以為泰也
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
郭璞洞林讀至彚字絶句否卦初六同
初以一陽在下卦之下二陽在上牽連而進拔茅連茹以其彚之象彚類也釋雅者以茹為今之蒨乃茅之類是時也二陽引類上有正應可以行志君子志在于外所以征吉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
夫當泰之世二以剛中應五之柔中五資之以治泰者也盖治泰之道不能使天下皆君子也亦不能使天下皆無小人也以中道先天下而已矣包荒者小人之惡可恕則恕之不必疾之已甚馮河者小人之勇可用則用之不必責之太備不遐遺者小人在外不以疏遠而棄其善朋亡者小人為黨必使之喪朋以趨于善以是四者處泰則小人皆為君子之歸九五之居尊而尚之故曰得尚于中行此所以為光大之盛也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不復天地際也
三居乾體之上衆陽至此而競進泰之盛也過此則為六四泰道將革與否為對是為天地之際隂將降于下陽將升于上蓋无有常平而不陂者亦无有常往而不復者一泰一否往來不窮于斯之時厥惟艱哉能思其艱而守之以貞是以无咎然上處泰之極有城復于隍之象且以正應在上而孚于我若苟恤乎上之孚于已也則是相須而趨于否矣惟其勿恤不特无咎而已于食有福乃自求多福之福所以保泰也
六四翩翩不富以其隣不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也四與三介乎泰體之上下正隂陽升降之際三之泰道未革則曰无往不復四之泰道將革則曰翩翩不富以其隣隣者謂在下之三陽易以陽為富小畜所謂不獨富是已又以陽為實蒙所謂獨遠實是已今三隂在上皆失實不富而三陽引類欲富乎在上之三隂如鳥之飛翔翩翩然下之以就其隣得非隂陽相應而孚者夫九二之艱貞在於勿恤其孚而四乃不戒以孚得於中心之所願此陽升隂降之漸保泰君子之所甚畏也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願也
五泰之主者也夫泰至三四已有隂陽反復之戒五以得中居尊位不當言隂陽反復故以歸妹明處泰之義蓋泰之五與二皆以中相應是為上下之交二以中德而輔乎君雖剛而有所承五以中德而任其臣雖柔而有所立故六五柔中在上而能謙虚降志以應二故曰帝乙歸妹何言乎帝乙意者帝乙嘗制為禮法使降其尊貴而順從其夫婦人謂嫁曰歸諸侯之尚帝女曰尚此九二所以得尚於中行之主而六五所以有帝乙歸妹之象爻曰以祉元吉象曰中以行願者謂以中道行我志願是以受祉且大善而吉也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
城復于隍皆坤土之象泰之上體也泰至上九而極其象為城復于隍夫穴土以為隍累土而高之以為城亦猶治道積而為泰今也命自上亂亦猶城自上而壞復于隍而後已也當是時也自治不給何以攻人故戒以勿用師若治己邑而告命之守之以貞而益修其自治之道猶不至極亂大壞也故止曰吝而已
否
乾 上 坤 下
【傾 休 有 包 包 貞吉否 否 命 羞 承 亨】
否之成卦坤下乾上與泰反體泰則三陽在内三隂在外而有天地交之象否則三隂在内三陽在外而有天地不交之象天下其有終否之理者乎蓋以爻象觀之在否之時初之貞亨二之包承三之包羞下三爻隂體皆以隂之方進而為小人之戒也四之有命五之休否上之傾否三爻乾體皆以陽剛相應而為君子之勸也六爻惟三爻不當位其他曰亨曰吉曰祉曰喜曰无咎何以為否之時哉蓋否泰相因而能反其類以求之自有致吉之理聖人之濟否其道如此
否之匪人不利君子貞大往小來
曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否者泰之反也泰之卦辭曰小往大來吉亨而已否反之則詳著小人之情狀故先言否之匪人不利君子貞而後言大往小來當是之時以天地言之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下不交而天下无是以曰隂陽曰剛柔曰君子小人曰道長道消所居之位皆與泰相反否之極也然六爻不言凶悔吝卦辭若不相似者卦言天地之否而爻言濟否之道君子蓋有以處乎此也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄當否之世小人所以機巧相軋者禄而已惟約己自處以儉德避難不可榮以禄則否之禄為不足勸矣此君子之道所以否而亨
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
象曰拔茅貞吉志在君也
否之卦體君子在外小人在内初爻為内卦而不言小人之道何也小人之與君子其初一而已故否泰二卦初爻皆曰拔茅茹以其彚彚者類也泰則二陽在上而引其類其初不可以不進不進則非君子之助否則二隂在上而引其類其初不可以輕進輕進則為小人之歸故否之初爻不言征而言貞何謂貞堅守至正不為同類所引則其初亦為君子之泰是以泰之初九言志在外者從主乎外也否之初六言志在君者專言乎五也而初欲得君以濟否雖居小人之位而有君子之志此所以為吉且亨歟
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂羣也
包者容也在否之世二本小人之道而隂柔中正以小人容君子是能降志以相承其可遽絶之哉故爻辭言小人吉而何與乎大人之事大人謂九五五與二為正應而能不亂於小人之羣使小人皆為中正之歸以成休否之功也此小人之吉大人所以為否亨也
六三包羞
象曰包羞位不當也
三小人也隂居陽位不中不正而乃哆然求以蓋其不善之迹有包羞之象所謂羞者怨艾懲創猶足語善若包羞則敢為不善以欺世象以位不當者謂非其人而在高位惡之之切也
九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也
疇類也離麗也命天命也否泰之理一長一消一往一來循環無窮而有命存焉是以泰之九三否之九四三隂因之而升降故作易者皆為之致其戒九四居上卦之下方與三隂相接小人道長苟不知命而與小人争角勝于一决則漢之黨錮其禍有不可勝言者必也九五在上陽剛可以休否以命處之其志得行而輔成濟否之功不特在已无咎而其福均及于同類疇離祉也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
象曰大人之吉位正當也
休止也九五在上未能盡傾其否止其否而已惟陽剛中正乃能自強不息如乾之大人以成休否之功故曰大人吉不然則其否暫止而怠心生矣五互巽為木苞桑之象又巽為繩直繋桑之象大人處此若曰其亡乎其亡乎如以其身係乎方苞之桑曾不能以一朝居慄慄危懼以保終吉是知上九之傾否乃九五之休否者為之也
上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
否泰反其類者也故泰極必否九五陽剛得位成休否之功故上九傾之而不復留此否終則傾何可長也之意如宣王撥亂而天下喜于王化復行久否之餘一遇亨通人情安得不喜蓋喜生於否无否則无喜矣此先否後喜反而為泰也
周易總義卷四 周易總義卷五 上經
同人
乾 上 離 下
【同于大師乘 伏 同于同于郊 克 墉 戎 宗 門】
同人成卦離下乾上乾天也離火也天道下濟火性炎上豈苟同耶卦以二五相應為同而初上無位不相係屬三四介乎上下而反有以為吾之間是以二雖以柔順為一卦之主同于宗而吝則其同益狹五雖以剛健為用二之主大師克相遇則同非自然之素暱于係應固未能大同于物惟其中正得位物莫能違是以三雖伏戎而不興四雖乘墉而弗克攻初上亦同于無所適莫之地此類族辨物而非苟同于我者同人之道也
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
同人者親也六二以一隂得位得中而應乎乾以乾德同乎人故命其卦曰同人至于同人之義則曰同人于野亨利涉大川利君子貞夫同人于野亨者曠遠之地所同者廣而亨也利涉大川者二互巽有乘木之象以濟難為利所以為乾行也利君子之貞者乾體在外離體在内是謂文明以健二五得位剛柔相濟是謂中正而應然五應二而三四間之未免有偏係之私以正處之乃君子大同之道故曰惟君子為能通天下之志蓋志出于正自然有以親乎人也而不必人之親乎我志同而道一此在人所以無不同也
象曰天與火同人君子以類族辨物
天與火非同也而謂之同人者類也凡天下之物紛然萬族以類求之不苟于同而已韓退之論仁謂夷狄禽獸皆人烏可比而同之哉惟不以待禽獸者待人不以待夷狄者待中國繼之以篤近舉遠而後能盡一視同人之道此君子類族辨物所以為不同之同者也
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
初以陽剛在下體之下而二以隂柔在上為門陽剛可以上行故爻言同人于門而象言出門同人出門而未離于門其同雖狹自是而往上無係應不私所主是以无咎
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二為卦主而言同人于宗何也謂係于所應而已以一隂為衆陽所歸而乃暱于係應之私惟同乎五五與二中正而應固有同人之道然克敵而後相遇則未能大同于物亦吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
三之敵剛者敵五也五與二中正相應而三以陽剛為間乘時竊發以求人之同已故言伏戎于莽蓋三互巽為莽離為戈兵在乾下為伏戎近乾為高陵以其象言之若足以敵五而阻二之應五然求同非義雖剛易撓安可行于世也三為乾數所以言三歲不興也
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
四以三為墉者保内而捍外也三有墉象而四乘于上亦欲據二以攻五然五與二中正相應其義甚直四豈能以非義干之哉故言弗克攻且四與三皆陽剛之才而三以剛居剛故自憊而不能興四以剛居柔故困而自反以循于則所以吉也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也五與二中正而應其心本同也三四以陽剛介乎其間伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人之先五自以其中直理勝義壯不得不鋭于克敵以下通乎二故言先號咷而後笑大師克相遇蓋二離體為戈兵五以乾剛用之為大師傳曰如二君故曰克方五與二之未相遇而至于用師未免號咷及大師克之而五與二相遇斯謂之笑若是者暱于係應其同固狹而夫子論其義則曰二人同心其利斷金謂能克去二陽之剛而後為同雖非大同于物亦同人之義也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
上九言同人于郊者郊在野内卦言同于野則亨爻言同于郊而象乃以為志未得者郊不如野之曠遠乃荒僻無與之地以此求同是以志未得行然而趨乎憂患之外所以无悔
大有
離 上 乾 下
【天祐】 孚 【匪其彭】公 【大 无車 交】
大有之成卦乾下離上卦以五陽用事而一隂為之主是謂大有矣夫一隂何以有衆陽之大哉大有之時上下之情必貴乎交初九在下無應雖以无交匪咎若九二言大車以載則大臣有以任天下之重九三言用亨于天子則牧伯有以承天子之寵九四言匪其彭則近臣有以知盛多之戒内外遠近交相修輔是以六五之主柔順在上自然有交如威如之吉至上九天人之祐助而後足以驗交道之至此曰吉曰利曰无咎曰有攸往而六爻皆無悔吝之辭信乎上下應之所以為大有也
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
大有有其大者也六十四卦之中惟蠱卦升卦卦大有則繫之曰元亨鼎有吉之辭升有勿恤南征之辭蠱有先甲三日後甲三日之辭而大有則無他辭獨以元亨繫之彖為之釋其義曰柔得尊位大中而上下應之曰大有然蠱升鼎之三卦亦以柔得尊位大中為主何以不獨言元亨之德三卦下體皆巽無剛健之義故聖人各因卦義而示其戒惟大有二體乾以剛健在下離以文明在上而六五柔中之主得衆陽為之用至于上下皆以陽剛相應之是知剛不能用剛而以柔用剛者乃天道之常應乎天而時行是以元亨其諸異乎蠱升三卦之元亨而獨能有其大者歟
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命夫天上有火者日也君子則體日無私照之義則當彰好惡以順天命故曰天命有德天討有罪今不言討而言命者遏其惡則使之不至于罪揚其善則使之益進于德也此所以為天之休命而君子必順之也耳
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
蓋衆陽歸五而初居一卦之下去五為最遠而上無正應是无交也在他卦之初爻无交猶可以有為而大有則不然五言厥孚交如而初獨无交故象曰大有初九无交害也然所居之位如此初非其咎苟自以為无咎而有慢易自恕之心則其害有甚于无交豈不艱哉思其艱而敬畏以持之是以无咎也兩咎字異意
九二大車以載有攸往无咎
象曰大車以載積中不敗也
夫二之于五正應也當大有富盛之世六二以一隂為之主正書之所謂遺大投艱于朕身者是也于是時也非大臣任重則何以有濟九二者乾體也居得中位有衆陽為之用故曰大車以載車非乾之象也而乾則為圜者日運不息有輪之象也下承陽為動上承陽為實得中為安其積在中則安而不敗也以是而往无所不利何咎之有此伊尹所以任天下之重者也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
左氏傳卜偃以亨為享陸氏釋文及諸家皆作享獻之義朱文公曰古者亨通之享享獻之享烹餁之烹皆作亨此當讀作享
三居下卦之上當大有之世九命為伯之上公也權重勢盛而陽剛不中豈君子之常者哉惟上應六五之厥孚交如是以用享于天子而足以當此廟享之禮若小人恃其陽剛之過反以為害是以弗克易以大有諸爻不言凶咎而猶著小人之戒抑小人者所以愛君子也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
四近君位非九三比三之陽剛或過不能無小人害之戒四隂位以九居之而陽不至過于剛故言匪其彭詩言出車彭彭駟騵彭彭百兩彭彭行人彭彭皆盛多之貌也匪其彭則不以盛多自滿而象言明辨晳者晳白也四本離明之體互兑口為辨即明且辨而灼見盛衰消長之理曉然甚白此所以為无咎者此也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也孚信也五以至信發上下之志故曰厥孚交如然以一隂統五陽何以謂之威家人言威如亦以有孚而吉苟無交孚之素而區區焉設關鍵以為之備則亦不勝其備矣惟六五柔順在上虚中待人上下五陽厥孚交如是以君道尊嚴自有德威惟畏之理易而无備所以言威如之吉也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
上九初不言所以致吉之道而夫子于大傳發明之曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也說者其失在于泥爻求義故以此三者歸之上九詳味其旨實指六五蓋五以柔承上則為天之所助之順以虚受下則為人之所助之信應九二而陽剛上行則為尚賢備是三者此六五所以能有其大矣然不係之六五何也五為成卦之主上其終也吉无不利必于終而後驗故曰大有上吉
謙
坤 上 艮 下
【征邑侵 撝 勞 鳴 謙國 伐 謙 謙 謙 謙】
謙之成卦艮下坤上以二體論之實主九三一爻爻言君子勞謙雖不專主用師而五上皆以用師成功故聖人假用師有勞之說以發明君子處謙之道下三爻艮體艮以止為義止而不用所以皆言吉也上三爻坤體坤以順為義順而后用所以皆言利也然自撝謙而至于用侵伐征邑國豈上卦之隂柔所能濟者哉惟九三以勞謙處之而五隂皆從亦猶師之五隂一陽而二有在師中吉之義用師猶以謙為利則君子處謙之道宜乎其終吉之理也
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
謙亨者有亨之道也卦本剥體上九降三則為天道下濟而光明六三升上則為地道卑而上行天地以謙而上下皆通是以天地神人莫不皆以謙為亨以盈為戒也其曰虧曰益曰變曰流曰害曰福曰惡曰好八者相反而不相為用君子其何以保其終哉蓋君子有終則于此有决擇焉知天道下濟而光明是以謙尊而光知地道卑而上行是以卑而不可踰君子安處乎謙如天地常久而不變此君子所以為有終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山而山附于地以謙裁物之義也君子體此裒其多者則如虧惡之類益其寡者則如益好之類非謂奪彼以予此也稱物而施惟其平而已此君子之謙也
初九謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
三謙之主者也二下之而初又下之且居艮止之下謙而又謙者故于初爻曰謙謙君子卑以自牧者牧養也君子惟能自卑以養其德是以勇于自勝而不勇于勝物不動則已動則無難之不可濟故曰用涉大川三爻互坎坎為大川而初居其前故用涉焉易中皆言利涉而此獨言用涉者卑以自養是以不用為用而終至于不可勝用所以吉也
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
易中以隂求陽而相與倡和者皆寄之于鳴在豫之時四不正而初求之故以先鳴為凶在謙之時三有終而二求之故以先鳴為吉然二與上之鳴謙一也上已謙之極與三雖正應而未能遂其謙之志故曰志未得也二居謙之下與三雖非正應而能遂其謙之志故曰中心得也所謂中心得者與三之陽剛相比而相得于中心之正所以貞吉
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
謙以三為卦主陽剛得位而五隂從之如師之五隂一陽而九二在坎體之中有在師中吉之義三亦互坎之中位坎者勞卦也艮止之性不伐其勞故曰勞謙古之人惟伊呂足以當之也後世如韓彭且不免焉勞而能謙實難其人象以為萬民服者六五以陰柔居尊位而人有不服者未免用侵伐而九三實任征不服之責惟九三之勞謙君子以已下人而人亦下已不待侵伐而萬民自服所以終六五之事故言有終卦言君子有終而爻言君子有終吉盡保終之道者也
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
四當謙之世任時之責者也何以知之三為勞謙之臣五為謙順之君而四周旋乎其間適當其用乃大臣之位故有撝象撝有指撝之義使其接三不用其謙則必有防攻之私使其承五不用其謙則必有逼上之嫌惟四以撝謙為用是以上下左右惟我所鄉而不違乎則則古之人有行之者周公是也以卑巽處勞臣之上以恭畏處近君之地有所不用用則无不利盛德之至也
六五不富以其隣利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
謙卦之六爻惟五獨不言謙者謙非征伐之事也五以隂柔居尊位天下或有未服者不得已而用侵伐焉故言不富以其隣或謂隣為四與上然四上坤體隂柔非富何取乎隣之義是必九三任行師之責所以利用侵伐蓋侵伐之事隂柔不富者不克以有濟耳必資陽剛以用之惟三之陽剛勞而能謙素有以服乎人以此征不服則天下无不服是以用之无不利非謂謙之利侵伐也用于侵伐无不利則其他可知也
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上與二皆有求于三者也故皆曰鳴謙夫二以鳴而得中中心得也上雖鳴而不以行師為得志志未得也蓋五之侵伐非謙者之事至上六則曰利用行師征邑國是乃已之私屬先以自治而已凡天下惟自治而後可以治人舜之命禹征苗固利于行師矣至益贊禹乃曰滿招損謙受益謙與滿為對苟以行師為得志則即為自滿而害謙之體舜為之誕敷文德即征邑國之義利用者以三之勞而不伐故利于用之也
豫
震 上 坤 下
【冥 貞 由 盱 貞 鳴豫 疾 豫 豫 吉 豫】
豫之成卦震以動而在上坤以順而在下以順而動故卦彖極言其義至爻辭則六二貞吉之外諸爻皆不言吉者何也蓋豫以九四為卦主而四以陽剛之臣事六五柔弱之君至誠不孚或至于不正蓋初為鳴豫三為盱豫上為冥豫皆不足以語君臣之義也惟六二柔中得位介然自守上比于三而其交不諂下比于初而其交不瀆堅守至正毅然不撓是以五雖隂柔而其位終不失乎五四雖陽剛而其位終不越乎四至此而後知君臣大分截截乎如天地之不可易夫聖人于豫之順動所以扶持人極者至嚴至切也矣
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫與屯二卦皆以建侯為利者何也夫屯難之世撥亂而反之正故言利建侯若豫之順動而天下從之不特利建侯又利行師古之人惟湯武為然也故卦彖發明之謂剛應而志行順以動豫豫順以動若專指九四然天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服兹豈九四之事哉是以卦彖之辭與爻象相反者謂不知其大義而妄襲湯武之迹者大亂之道也至所謂時義之大惟天吏則可以行之宜乎六爻及象之辭所以諄諄然嚴為之戒也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
樂者雷之象也雷在地中復則一陽濳動以起黄鐘之律至雷出地奮豫而後樂生焉豫之建侯行師以征伐成功至功成作樂則不言功而言德矣殷者盛也先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考所以美盛德之形容以告其成功于神明者也
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
豫之初六與九四為正應鳴而相感固其宜也而爻辭言凶者四以一陽居震體之下其象為雷為鳴欲以大鳴于時乃不中不正剛以陵上而初應之于下初亦隂柔失位跼蹐不伸至于自鳴其志既窮適以自禍故爻辭斥言其為初六鳴豫者甚惡其以志窮而取凶也
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六二豫之君子也四以陽剛陵上諸爻皆不知為臣大義而初與三為尤甚獨此爻居中得正雖與五不相應而屹然在下有介石之象二互三四艮體為石介于石者言其堅不可撓定而能應不俟終日而灼見萬事之幾微大傳云知幾其神乎復以上交不諂下交不瀆繼之上交謂三下交謂初初與三皆不可與之交能以守貞而吉此節義所以為天下之大閑也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也
六三與初爻同志而異位者也初以隂柔在下求豫于四而其位不能以自達故至于狂妄自鳴三亦隂柔上此于四位非中正是謂不當而乃上視以求豫故曰盱豫旴者上視之貌也盱視致悔悔猶可趨于善以速改為貴若遲而不决乃終有悔三之悔固異乎初之凶然小人之情果于從亂直五十步與百步者耳
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
九四居大臣之位以一陽主五隂者也而他爻不能分其權天下之豫由之故曰由豫觀六五之貞疾則九四實以陽剛陵其上而爻辭無所貶者戒之之切故望之之深也蓋四當多懼之地上承柔弱之主爻以為大有得而象以為志大行豈非其志之足以有為者乎當是之時惟天下之至誠為能通故曰勿疑朋盍夫者所以聚髮之物也盍者所以得衆朋之助也五隂非朋也而謂之朋者至誠無間則五隂之從陽者亦以朋而至周公當四國流言之後赤舄几几百官總已以聼民獻十夫予翼正勿疑朋盍簪之証不然則齊桓晉文已為三王之罪人況其下焉者乎是以聖人有憂焉故于諸爻之辭則戒之于九四爻之辭則望之所以發明君臣之大分猶惓惓然也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
五以隂柔居尊位貞也乘剛于下為四所制疾也四以剛陵上則五雖貞而不克以自振故曰貞疾五互坎為心疾故有是象當豫之時四雖剛而其位終不越乎四五雖柔而其位終不失乎五蓋五以守中其中未亡是以貞疾恒不死也君臣大分斷斷乎其不可亂者矣
上九冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可長也
上當豫之極而昏于君臣之大分冥行而莫知所向者也故曰冥豫其冥已成何可長乎是當速渝焉渝者變也既成冥豫能變為善雖不能如二之貞吉亦不至初之凶與三之悔故言无咎无咎者言其善補過也
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