一 春分祭日、秋分祭月——淡忘的中秋本源
1 “朝日”与“夕月”
中秋又叫仲秋、月夕，是华夏岁时节日系统中仅次于春节的第二大民俗节日。关于中秋节的起源，历来的说法，皆把嫦娥、玉兔、元末起义之事纳入其中。其实，中秋节最核心的起源要素，是自上古时代即有的敬月信仰，以及流传几千年的祭月之风。中秋节本质上是“华夏祭月之节”，那里有先民天地人和的哲思，也有华夏子孙生生不息的信仰。
说起中秋，不能不先说说汉民族的祭礼。阅读本文之前，推荐先阅读：
慎终追远、民德归厚——汉民族传统礼仪“祭礼”操作方案（图）
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汉民族的祭祀文化，表达的是“敬天、礼地、爱人”这三种基本情感指向，所崇拜的是天神、地祗、人鬼三种类型的神明。天神之中，按等级分为昊天上帝、日月星辰和列星三等，太阳和月亮就是华夏先民最崇拜的自然神之一。
远古时代的日月崇拜之俗已遥远难考，但是，《周礼》等文献中已确定无疑地证明，其时对日月的崇拜已发展至宏大而正规的天子的日月祭祀。《周礼·典瑞》：“圭璧以祀日月星辰”。《礼记·祭义》：“祭日于坛，祭月于坎”。《国语·周语》：“古者先王即有天下，又崇立于上帝明神而敬事之，于是乎有朝日、夕月，以教民尊君”。
为什么天子要祭天地日月？郑玄曰：“王朝日者，示有所尊，训人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，况人得不事耶”帝王自命昊天上帝之子，以天为父以地为母，以日为兄以月为姊，天子祭天地日月，既是敬畏、祈求护佑，也是向天下臣民示范“孝悌”之义，即祭天地以示孝，祭日月以示悌。
日月之祭的时间，自周代就定在了春分和秋分，即所谓“两分”。为何要定在这两个日子呢？这要从天文与二十四节气说起。
每年夏至之后，太阳就从北回归线逐日南移，到每年公历9月23日前后（22-24日），太阳到达黄经180度，此时，太阳几乎直射赤道，再往南，北半球的秋季就将结束而迎来冬天。这一时刻，二十四节气中称为秋分。先民认为，日属阳之精，月属阴之精，“天地至尊，故用其始而祭以二至。日月次天地，春分阳气方永，秋分阴气向长，故祭以二分，为得阴阳之义。” 郑玄也说，“君子履端于始，举正于中，故本二分也。” 因此，春分和秋分就分别成了祭祀太阳和月亮的日子。
祭日，称“朝日”，祭月，称“夕月”。“夕月礼”就成为了祭月之礼的特有称呼。
虽然《周礼》中就已经确定了“两分祀日月”之制，但日月之祀在历代的时间并不绝对固定（波动主要发生在比较短的王朝），不过，总的来看，春秋二分仍然是天子祭日月最基本的日期选择。
历代天子祭月时间和规格的主要演变过程是：
周代：
周代礼仪系统十分完备。两分祭日月，以柴祀日月星辰。建日坛曰王宫，建月坛曰夜明。在南门外祭日、北门外祭月。所用牲和币皆为赤色，祭乐与祭五帝乐相同，以珪璧礼神。
秦代：
秦尚法家，除此外，诸子百家中排在第二位的就是阴阳家了，故极看重自然神祗的祭祀。秦在故都雍城就建有日月祠。秦始皇东游海上祭祀八神，月日分属第六第七神，祭日于成山，祭月于莱山。
汉代：
汉承楚风，楚文化之天地日月的信仰在汉代占有一定分量，武帝时在太乙坛祭日月，黎明之时皇帝走出用竹子建造的祠宫，向东方祭拜，夜晚向西方祭拜。后又简化为在宫殿的庭院中行礼。平帝时，改在合祭天地之日，黎明东向拜日行朝日礼，夜晚西向拜月行夕月礼。
隋代：
祭祀乃华夏文化的信仰表征。隋朝匡扶华夏正统，便重修祭礼。于国东春明门外建坛 ，每年春分朝日。又于国西开远门外建“坎”，坎深三尺，广四丈，在坎中建坛，坛高 一尺，广四尺。每年秋分夕月。牲币采用周制。
唐代：
二分朝日夕月于国城东西，用方色犊为牲。
宋代：
承唐之制，并升为大祀。
明代：
明初在南京建日月祭坛，迁都后在北京朝阳门外建“朝日坛”，在阜成门外建“夕月坛”。坛制区分日月。朝日坛的护坛地一百亩，夕月坛的护坛地三十六亩。朝日无从祀，夕月以五星、二十八宿、周天星辰共一坛。春分祭日，在春分日的寅时（大约在凌晨3点到5点，古称“平旦”）迎日出。秋分祭月，在秋分日的亥时（大约在21点到23点，古称“人定”）迎月出。朝日迎神四拜，饮福受胙两拜，送神四拜；夕月迎神饮福受胙送神皆再拜。东郊以甲、丙、戊、庚、壬年，西郊以丑、辰、未、戌年，天子车驾亲祭。其它年份遣文大臣摄祭朝日坛，武大臣摄祭夕月坛。如果正祭遇风雨，则设小次于坛前，天子驾就小次行礼。
北京月坛建于明嘉靖年间，现仅存残迹，已改建为公园，祭月的坛已无存，图：
每年两分祭日月时，日月是礼敬的主神，是祭礼的主角，这种专门的祭祀为正祀和常祀。除此之外，日月还在其它祭祀场合被附带祭祀，此时日月充当的是配祀。比如，郊祀天地常以日月从祀；诸侯觐见天子之礼要到南门拜日、北门拜月；祈年、禜祭等也都要祭日月。 |
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中秋节的产生
“中秋”一词早已有之，《周礼》中即有“中秋献良裘”“中秋夜迎寒”的记载，但那时的“中秋”只是单纯的月令时间，并无节日之意。中秋成为节日，是唐宋以后的事，是由仲秋时节的月神祭祀发展而来。实际，纵观华夏诸多传统佳节，或早或晚，多由节令演变而来，由纪而祭，由祭而庆。
“问渠哪得清如许？为有源头活水来。”如今，人们总抱怨传统节日萎缩无趣，是否想到这句诗所蕴涵的简单道理惟有诉求华夏文明精神信仰的本源，了解节日的来龙去脉，才有可能真正为脱水的传统文化带来新的生机。
华夏传统历法中，将每一季节分为“孟、仲、季”三个月，仲秋处秋季之中，跨越白露和秋分两个节气时段，所以，秋分的祭月之俗为仲秋的望日——八月十五成为“中秋节”预设了时间条件。
祭月之礼如何产生了中秋之俗？一般的说法是，祭月固定在秋分日，而秋分日未必有满月，有时甚至可能无月，祭月无月自然大煞风景，所以后来逐渐改到八月十五日祭月。我们认为，这种说法不尽准确。
如前所说，天子祭月直到明代仍然是固定在秋分日。在皇家看来，祭月重在礼敬夜明之神，并以示悌。敬如在，秋分日有月无月、月圆月缺并不重要，秋分是阴气向长的时刻，避开此时而追求圆月之祭，是对月神的不诚不敬。所以，哪怕是秋分日下雨，也是要祭月的。秋分祭月和中秋节并非一回事。
汉民族自上古便有敬天礼地的习俗，月神崇拜古以有之。上古时代的月神信仰在殷、周时代似乎出现了两种发展方向，一是在民间自然发展演变，一是上升为天子礼天的礼制组成部分。周礼是因俗制礼，天子礼月显然是建立在华夏月神信仰的基础之上。由此，天子的礼月才能获得足够的信仰合法性，礼月才能成为巩固统治政权的有效的政治仪式和文化制度。此时，民间对月神的崇拜仍然在缓慢发展，而统治阶层重在向月示敬，游赏是可有可无的事情。所以，直到南北朝时，以“祭月+游赏”为标志的中秋节仍未在华夏大地上全面成形。
汉民族文化发展历史上，礼仪和风俗的演变在诸多领域皆呈现礼退俗进的趋势。隋唐时代的繁荣，逐渐激发了民间在仲秋祭月时节的玩赏之风，赏月之风和民间流传的祭月风俗逐渐合流，由于民间信仰表达的相对灵活性，人们并不需要刻意追求在秋分日祭月，所以，最接近秋分点的一个满月日，就成了这一秋月祭赏之节最佳的选择。这就是夏历八月十五。
从某种意义上，我们完全可以认为，夏历八月十五成为第二大民俗节日“中秋节”，是由于那一天恰好“满月”造成的“巧合”。华夏先民需要一个满月日来行仲秋祭月和游赏，这一任务恰好落到了八月十五的月亮身上——谁让它是最接近秋分的满月日呢。
中秋的月亮之所以格外圆、格外亮，是因为它“沾”了神圣的华夏祭月日——秋分的“光”。这一点，和“清明”节气沾了盛大的寒食节、上巳节的光而摇身变成“清明节”异曲同工。可惜的是，现在的人们，只知中秋而不知秋分，只知清明而不知上巳与寒食。本源被忘记了，真正的神圣和盛大也被忘记了，单薄的清明和中秋割断了与其节日母体的联系，逐渐变得虚弱和空洞。
有论者认为，唐代没有中秋节，文人有八月十五玩月吟诗的风气。昊天明月逐渐披上了人情的薄纱。宋代文人中秋玩月多伴随着宴饮聚会，这一形式为都市富户效仿，造成了一种娱乐享受的氛围影响整个社会，北宋中期形成了以文人官僚的诗筵笔会和市民宴饮玩乐并行的大众化的准节日。从北宋末开始，中秋的节义有了更不一般的内涵。破碎了山河，破碎了汴京的明月，中秋的圆月弥足珍贵。“团圆”特征及其象征意义被凸显和强调，“团圆”涵义的加入使中秋节俗内涵变得完整，自此，中秋的团圆性质和地位在南宋得以确定，流传至今。
中秋节，是不折不扣的“祭月之节”“月神之节”“团圆之日”。
