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第三卷修内篇 A 第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道。 B 现代汉语 思想文化积累丰厚得人，内心修养如赤子。因为随外物而化，毒虫，猛兽，攫鸟，各种意外都不能够带来伤害，这就是知此弱知彼弱，方可把握事物方向，就象没有涉及人事得婴孩，能够勃起，因为先天精气的缘故。有人整天嚎哭而声音不哑，是用不刚不柔的气力；所以不刚不柔是世间万物的常态，了解世间万物的常态，才是明达事物，才可以顺应事物发展而动，就是祥和。常人意气用事，放大主观行为，只看到主观的长处，这意味着短处将至，这不是大道的样子。 C 各家注释 1河上公注：赤子不害於物，物不害之。故太平之世，人无贵贱，皆有仁心。有刺之物，还反其本；有毒之虫，不伤於人。 2王弼注：赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。 3杜光庭注：於国既能善建善抱，於身所要含德全和，善建则国不倾危，含德则物无伤害，和至则益生为善，物壮则非道早亡。不唯戒在修身，抑乃劝於理化。 4王安石注：赤子者，天守全而阳不散，故 含德之厚比于赤子。赤子之心，非有害物也。无害物，则物亦莫能害。终日号而不嗄，乃和之至，万和者主于气也。和之为用，则常而不变。 5吕吉甫注：人之初生，其德性至厚也。比其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日益多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。夫赤子之为物，特以其受冲炁之和，积而未散，而犹毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，况夫充纯无之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之 6苏辙注：老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之夫。赤子之所以至此者，唯无心也。 7时雍注：赤子之性，与道为一，其天守全，其神无隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，积德玄通，藏於天而物莫之能伤也，故毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之气始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而跂作，精之至者，德全於常道也。 8邵若愚注：含抱也至德之厚深也者，其行音杏可比於赤子。赤子外无物情，内无其心。无心则物不为对，故毒虫不螫，猛默不据持也，攫鸟不搏手击也。赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡阴阳也之配合而`赤子阴器作长也者，至精之至也。 9王夫之注：以一己受天下之无涯，不给矣。忧其不给，将奔心驰气，内争而外渝。然且立德以为德，吐为外景，而不知中之未有明也。含而比于赤子者，德不立德；德不立德，而取舍无迹；无迹则“和”。不立德以为德，则阴阳归一，阴阳归一则“精”。 10林虞斋注：含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其`亦作者，精气盛也。 D本注 1本篇为修内篇之十一，阐明个人修养悟道中，重要的是体德，也就是修为，把修养悟道之本，为在看得见摸得着的平凡事物中，从最普通，最平凡的事物常态之中，观察，体会，大道的存在和变化，从而体察心悟，求于和而得。 2赤子，婴孩，皆为混沌初开之象，在人类认知系统中，是未被社会的种种认知，见解所感染，正如此难得可贵。人从出生至成年，最重要的教育是保持赤子之心，热爱之心，好奇之心，教育方法之错，在于固化一个人的心灵。正确方法是保持赤子之心，热爱之心，好奇之心，为前提，后行以事物的认知和器用的形制规范，这是唯一正确的教育之路，所以谓之德厚。 3毒虫，猛兽，攫鸟，为自然事物之常态，有强者必有弱，有刚者，必有柔，有角力者，必有智取，遵循自然大道，则物各有其职。柔弱以曲和而胜刚强之固，非以力胜而以形胜，万物皆有所长短，强者因强而不知，弱者因弱而自知，知己弱不用弱，知他弱则用刚，必胜。而出世婴孩不明人事，而阴器自起，非后天人事情欲所为，实为精气所至。朘，音读Juan《说文解字》赤子阴也。 4嗄，音读SHA，声音嘶哑。和，《说文》相应也；《广雅》谐也；《尔雅》大笙谓之巢，小笙谓之和；故和，为不刚不柔。以和终日号，听之声，非力为；和为万物之常态，常态则通达之本，非求于异，后世人智不明，心杂旁骛，为异而不求于常；求异则生意气之为，故能用强，然则物用强用壮则意味着衰老，这不是大道所在。 编外语----正如五代陈抟之先天图始创太极风，经周敦颐，邵雍推行，殊不知，此太极非《易经》彼太极；彼太极者，谓天地未分之前，元气混而为一，先天五太之总括，易经用太易之少阳；此太极者，是象数之理，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九复变而为一。名属不同，混淆名类划分，白马非马不明，何言于易，故此太极，以太极言物，广布于老阳，毁阴阳五行之机理，丧中国文化之菁华，自此中国文化走向败落，成定局矣。更得理学之助力，北宋后太极之用老阳，社会因之推行太极，下智之人歪解《易经》，祸不及身，延及社会，有名实之徒，发玄学清谈之风，害中国文化，败落之途也。文化历史渊源如此，不明者，陷于儒学，理学，西学之旁论。中国文化，以阴阳五行为根本，分易，医，道，儒，墨，五家，后世纷纶流派，皆为门户之短见，实杂名实之心，非文化之嫡亲也。诚中国文化者，必归于阴阳五行，后察五家之行用，则一通百通，循大道而不颇。 |
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