豁达而非消极的庄子——初读庄子内篇心得

我们知道庄子是道家的代表人物。一提到道家，人们就容易想到其提倡的“逍遥”，“无为而治”，“道法自然”等，但少有人愿意去深究他们的含义，而仅仅是顾名思义，导致理解的很片面。因此不少人都错误地以为道家提倡的是消极无为的人生观。我自己在阅读本书之前，也曾抱有这样地想法。的确，庄子内篇晦涩难懂，其中《齐物论》甚至被认为是历史上最难理解的文章之一，若没有一个好的老师引导和帮助，自己很容易曲解庄子本意，甚至产生消极厌世的态度。陈怡老师的这本《庄子内篇精读》，我认为就是很好的一个帮助读物。陈怡老师本是理工科出身，本着严谨治学的态度，对庄子内篇的每一句话都有详实的考究，得出的每一个结论都有理有据，是真正的在向我们转述庄子的观点，而不是向我们灌输他自己的观点。整本书读完之后，发现自己的确是曲解了庄子，对道家提倡的观点也有了全新的认知。例如，何为真正的逍遥？不是指无拘无束，漫无目的，随心所欲的咸鱼般的生活，而是指树立远大志向，并厚积薄发，实现超越自我后的潇洒自由状态；何谓无为？不是指无所作为，听天由命的消极人生观，而是指不做太多带有主观意愿的事，应尊重自然规律，尊重事物的客观发展。应认清自我的局限性而做到“知命”，在认清自我命运后依然坦然面对而做到“达命”，进而做到安时处顺，哀乐不入，获得内心的安宁。“无为”恰恰是一种豁达的人生观。

由于是初读庄子内篇，只感觉其内涵极为丰富，现在还无法完全理解其深邃的思想，但也略有一二分的收获，以下谈谈两个自己感触最深的地方。

第一，无用之用的大智慧

人皆知有用之用，而不知无用之用。我们经常将一件物，一件事，一个人分为有用与无用两类，于是才会持有有用的物品，丢弃无用的物品；努力维持有用的人脉，而对无用的朋友避而远之；看有用的书籍，无视无用的书本；做对自己有利的事，而不做对自己无用的事。我们常常将利益作为标准，认为那些于己有利的就是有用的，于己无利的便是无用的。功利至上的今天，似乎很少人会愿意做“无用”之事，更少人明白“无用之用”的道理。

庄子谈到：“知无用而始可与言用矣。天地非不广大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？”意思是：“懂得了无用才能谈论有用。天地不可谓不广大了，人所能用的只是脚踩的一小块罢了。既然如此，那么只留下脚踩的一小块而将其余的全部向下挖掉，一直挖到黄泉以下，大地对人还有用吗？”所以一个看似无用的东西并不是真正的无用的。也许它现在无用，或者仅仅是在你看来无用，但实际上它犹如人脚下以外的广阔的土地，在以你想不到的方式支撑着你。例如在一个家庭中，老人不能赚钱，不能干活，从功利的角度看，老人似乎是无用的；但若一个家庭缺少了老人，就称不上完整，就没有祥和的气氛；老人的今天就是年轻人的明天，老人若无法安享晚年，那年轻人老了之后命运注定是悲惨的。再拿“无用”的哲学类书籍来说，它们不是传授专业技能之书，也不如小说那样读起来生动有趣，读哲学似乎对我们没有什么帮助。但一个人若是缺少了哲学的修养，思维就缺少深度；特别是当遇到大的困惑时，面临人生的重大选择时，遇到大的挫折，或者情绪状态跌入谷底时，无用的哲学才会发挥真正的作用。

另一方面，无用之用也是一种全身的智慧。“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”山木，膏火，桂皮和漆树，皆因有用而招致砍伐和煎熬；不材之木却能因为无用而得以全身。历史上满腹经纶，才高八斗的才子常因才华过于外露而招致杀身之祸；而清心寡欲，大智若愚的智者往往能善始善终。大自然放眼望去，可用之材琳琅满目；整个社会放眼望去，都是“天生我材必有用”的人才。许多年少有志的人为了理想，为了实现自我价值，总是迫不及待地想表露自己的才能，却来不及思考过于外露带来的负面影响。他们就显得和山木膏火一样耀眼。这个社会不乏自以为“我行，我最棒”的人，却缺乏韬光养晦，不急于表露自己的内敛之人。三国时的贾诩，身处乱世，一生伴在虎狼之君曹操左右，却得以活到最后，且不招致一丝君王的记恨。相比之下，曹操身边的其他很多谋士和将帅却下场悲惨，不是因为无才无能，而是因为过于有才，做了不该做的事，导致引火上身。懂得表现的“无用”，深藏功名之心的人往往能在险恶的环境中获得立足之地，并且全身而退；追求功名，利欲熏心者往往自恃才高，最终却玩火自焚。

第二，忘记是非，莫若以明

我们从小便被要求，要知道什么是对的，什么是错的，什么事情该做，什么事情不该做。被教育任何事情都有是非之别，每一种观点都有对错之分。我们也渐渐养成了对事物做是非对错之分的习惯，如果遇到和自己观点不同的人，则常常争论不休，最后谁也不服谁。庄子则从一个全新的角度看待是非，提出是非同一，提倡忘记是非，超越是非。他在《齐物论》中写道：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。彼出于是，是亦因彼。方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”意思是物要么是彼，要么是此。从彼的角度就看不见此，从此的角度就认为看见。彼出于此，此也依赖彼。彼和此是同时产生的观念。这样，万物在生长的同时也在死亡，在死亡的同时也在生长，是非判断在成立的同时也不成立，在不成立的同时也成立；有是就有非，有非就有是。庄子认为，是非就如彼此一样，是同时存在且相互依赖的，没有是就没有非；因此一个观点是正确的同时也是错的，一个生物在生长的同时也是在死亡的。这样的观念和马克思主义哲学的辩证法类似，即矛盾双方同时存在，相互依存，且可以相互转化。但庄子的境界却更高一层，辩证法教我们辩证的看待一件事物，即要看到事物的两面性；而庄子却教导我们，知道了是非的对立统一关系后，应该进一步忘掉是非，回避争辩，从“道”的角度看待万物。这种超脱的态度称为“莫若以明”。这样的境界似乎难以理解，更难以达到，但我们至少可以明白：既然是与非是同时存在的，一个观点既是对的也是错的，那么争论其是对还是错就没有意义了。我们在日常生活中也常常有这样的体验，在和别人争论时各执一词，谁也无法说服谁，但过一段时间后会发现，对方的观点好像也是正确的，而自己的观点也未必是全错的。这也说明了争论是非的无必要性。因此我们以后在和别人观点不同时，不应立马引发争论，试图说服别人，而是应该想想自己角度的局限性，想想争辩是非的无必要性，因为双方可能都是对的，也可能都是错的，也可能一方对一方错，结论无从得知。

明白了是非的对立统一原则，其实生与死，成与败，大与小都是对立统一的。万物在生长的同时也是在走向衰老；双方斗争时某一方看似胜利了，却可能输掉了其他的东西；外表看起来再庞大的事物，在比他更加庞大的事物面前也是微小的，而再微小的东西，也比更微小的东西庞大。于是庄子提出：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小，莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。天下并不比动物身上的毫毛更大，泰山却是很小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。这观点看似荒谬，却蕴含了一个深刻的哲理，即万物的相对性。大的东西只有在与比他小的东西相比时才显得大，长寿的人只有在比他短命的人面前才显得长寿罢了。因此大也是小的，长寿的也是短命的。世间的矛盾双方既是相对的，也是统一的，那么还有必要苦苦纠缠于其中一方吗？悦生恶死的人追求长寿，却终难逃一死，不如忘掉生死，笑对人生，开心地过好每一天；在追求成功的路上，也会输掉其他的东西，不如忘掉成败，尽力而为，获得最佳的体验；在比自己更加强大的人面前，与其一直耿耿于自己的弱小，不如多想想自己强大的地方，忘掉大小之分，做一个自信的人。

认真读完庄子内篇的七篇文章后，并没有发现消极厌世的元素，更没有产生消极厌世的人生态度，反而觉得豁然开朗，学会了以平静的心态看待世界。庄子提倡“无”的境界，倡导人们忘掉是非，忘掉功名，忘掉生死，甚至忘掉自己；人法地，地法天，天法道，道法自然，道家倡导人们尊“道”为师，而道出于自然，因此我们都应遵从自然的规律，认清人类的定位和自我的局限。天地自有其客观发展规律，我们该做的是努力改变可以改变的，同时坦然接受不可改变的。天下攘攘，皆为利往，在这个功利至上竞争激烈的时代，我们更要学会放慢脚步，避免纷争；追求回归本心，修炼自我，努力做到无名，无功，无己，无为。