01、一花一世界，一树一菩提，世间红尘就是最好的修道场，当下事物就藏着心中所求的禅机。 在世间万物之中，皆能找到同归于一的禅机，所以人生修行悟道，不必拘泥于场合，不必拘泥于形式，只要心中有意，处处皆可参禅，看破物障，人生方能悟道。
台阶下几片落花，留意之后都是可以写入诗中的好材料；看窗户前有一片青天映着白云，仔细思索就可以领悟到其中蕴含的玄妙深意。 心中有禅，一切方可悟道，生活本身就是一场修行，红尘就是最好的修道场。 王阳明有一个参与政务工作的学生，有一天听王阳明讲完课之后就说：“老师您讲的课实在是太好了，但是我因为工作繁忙，平时闲暇的时候可以来听课学习心学，但是工作繁忙起来就没时间修行了，真是可惜。” 王阳明就对他说：“谁跟你说的是工作就不能修行呢，工作也是一种修行，心不是悬空的，把它和实践相结合才是最好的归宿，我常说在事上磨练，就是如此，你要断案就要从断案这件事上去学习心学，比如说，当你断案的时候要有一颗无善无恶的心，不能因为对方无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方就存心整治他，也不能因为同情对方就刻意宽容他，抛开事物去修行，反而事事落空，在事物上磨练才是修行最好的基础。” 这便是在事物上磨练，在红尘中修行的道理，正如王阳明在一首诗中说过：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者”。 王阳明成立心学，强调生命活泼的灵性体验，但是从来没有将自己的心学过度执着于出世的智慧，而是在出世入世之间灵活转变。 “我亦爱山仍恋官”就是内心有追求清静之心，但是却不贪恋世俗，当身居于世俗之中，也能使本心得到清静。 对于当下世俗众人来说，需要的正是这样一种有出世之心，也有入世之智的智慧。 因为当下时代弥漫着功名利禄的氛围，生活充满了各种嘈杂和负面情绪，在贪嗔痴等妄念贪欲的各种蛊惑下，让人辗转反侧陷入无限焦虑之中，此时的心早已成了无根游魂，浮躁迷茫，毫无主宰。 倘若能给自己的心找一个根源，在出世入世之间也能找到一个主宰，方能适当化育这游离苍白的一生。 02、在俗人眼中，修行的绝佳之地，是脱离一切世俗的清静之所，所以世人提及参禅悟道，第一想到的也就是脱离红尘，找一个心中诗和远方的清静圣地，比如深山老林，比如古庙静寺，又比如海拔六千米的冈仁波齐与布达拉宫。 世人认为只要自己的身体摆脱环境的束缚，那么本心自然得到清静。 但是从本质上来说，环境或许会对自己的内心产生影响，但是如果让自己的心时刻因为环境的变化而产生变化的时候，这样的修行终究是肤浅的。 只有将心用在当下，在本性之中有一个主宰，由眼前景物参透一切道理，这才是真正通透彻悟的参禅方式。 人生可以借万物去参禅，因为一花一世界，一树就有菩提，当下所有一切现成，都是禅机，但是自己的心却不可被外界事物左右，否则失去了主宰，心中又会自设障碍。 凡是不看当下，一味追求心中所向往的修行圣地，认为只有戒除俗世才可参禅，那么一生都无法进入禅门，但是如果凡事太过于在意当下事物，那么这一生终将脱离不了执念俗尘。 雪停之后，文益禅师前来告辞，桂琛禅师把他送到门前，对他说：“你平时说'三界由心生，万物因识起’，然后指着院里的一块石头又说道：你且说说这块石头是在心内还是在心外？” 文益回答说：“在心内。” 桂琛说到：“一个四处行走的出家人，将心里放一块石头意欲何为呢？” 文益当时一时语塞，不知如何回答，就放下包袱留在地藏院，打算继续向桂琛禅师请教禅修学问。 一个多月过去了，文益在这一段时间，每次把自己禅悟的心得呈上去之后，桂琛都对他的见解予以否定。 后来直到有一天，文益理尽词穷，再也说不出来禅语的时候，桂琛禅师才告诉他：“若论佛法，一切现成。” 文益禅师听了之后，恍然大悟。 世人俗心皆可借世间一切万物参禅，但是却不可将一切事物拘束于心中，无论入世还是出世，都能坦然顺应，这便是用禅去生活的道理。
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