【原】要不要过洋节？

节日的产生总根植于特定的时空组合，“洋节”抑或“土节”都是如此。比如春节，既与农业文明的周期节律相契合，也与家庭本位的文化传统相一致。从这个角度说，节日的延续和变化一体两面，既有的条件改观了，节日也会在传承中流变，通过变化来锻炼其生命力。

并不是否定节日没有独立的内核，而是说我们可以更平和地看待节日的消长起伏。如今节日的一大特点就是商业化，被消费社会笼罩的节日，一方面可以说体现了消费至上的系统、思维和生活方式的蔓延与渗透；另一方面也可以理解为“亲密关系的购买”的表征，行为的工具性和表意性相互佐证，金钱和感情彼此支持。

节日作为仪式，背后总有集体意识的支撑。不过这集体情感也不是一潭死水。当我们借着情人节、母亲节、父亲节等向所爱之人直抒胸臆时，无疑顺应了直白地、平等地表达联结与巩固关系的诉求。

同时，节日的发生需要有客观载体。相比于过去的宗族、西方的教堂，原子化的人们借着购物狂欢，实践对生活与生命的认同，无疑是既定情境中的合理选择。

节日“洋”不“洋”，不仅在乎所发生之地，更在乎贴上符号的背后力量。1912年，南京临时政府宣布废除阴历及春节，以“追求世界大同、与国际接轨”，后以失败告终。可见，节日总归是“人民”的节日，终乎是“生活”的节日。

痛心疾首于信仰的缺失，不妨问问“信仰”所指者何、又经历了怎样的来龙去脉。最后，再念念费老之“美美与共”，这才是文化自觉的气度罢。