爱是你存在的最、核、心

成为宁静的，我在教导你们不要去听任何的声音。所有这些声音都是在你的头里，它们不是来自天堂

保持对他们的存在不、在、意

记得一件事情：所有那些被听到，所有那些被看到的都是旁枝末节。唯有你的宁静——听到这个，从宁静而来的宁静是有意义的。
将你的意识从每一个客体转移到主体上，
从你所听到的转移到那个在听的
从你所看到的转移到那个在看的。

这个世界需要宗教性的意识，而意识可以流动进入尽可能多的支流中。
事实上，我自己对宗教的想法是，应该要有和人的数量一样多的宗教——每个人都有他自己的宗教。

如果你讲一种只有你自己了解的语言时，你将会无法和别人沟通。但是宗教——你可以有你自己的，因为宗教不需要被沟通。宗教不是一个你和别人之间的对话；宗教是一个你和存在之间的对话。

事实上，在一个更好的世界中，每个人都将有他自己的宗教，因为宗教是你表达那无法被表达的一种方式

需要一个宗教性的意识，一个全面性的宗教意识的抬头。当然地，如此一来将会出现很多的形式，但形式是无关紧要的；只要那个精神是活的，形式并不重要。

而每一个形式都是优美的。有这么多的人：每一个人都有一张不同的面孔，一种不同的美。

每一个人走向神的大门的脚印也将会是不同的

头脑比较有兴趣于知识而非智慧；

头脑比较有兴趣于知道而非真正的蜕变，

头脑比较有兴趣于知道神、美、真理、爱，

而非体验神、美、真理、爱。
人类的思维执迷于文字、理论、思想体系却完全漠视于你身边的存在——是那个存在可以解放你，而非关于它的知识。

爱不需要关于它的资讯，因为爱不是某种外在的东西——爱是你存在的最核心。
你已经拥有它，你只是必须允许爱去流动。天国不是其它某个地方，所以你需要一个地图到哪去——你就在天国里，只是你已经睡昏了。
你所有需要的，只是一个醒悟。

你变得愈充满知识，就愈不可能进入寻找神的真相的探险中。当你已经知道时，又有什么必要探究，又有什么必要查明？你已经杀死这个问题。你还未解决它，你还未得到解答，你只是从别人那里拿来。但别人的答案不可能是你的答案。

佛陀要你们变得觉知到这个现象，因为这非常的重要。除非你摆脱掉空幻、空洞的文字，否则你将不会开始这个探寻的旅程。除非你抛弃你所谓的知识，除非你割舍你所有的资讯，除非你变得再度天真得象一个小孩，无知的象一个小孩，否则你的探究将是无用的、表面的。

唯有当你向内走时它才会被找到，唯有在静心中，在深深的宁静中它才会被找到。当所有借来的知识已经离开你，你被单独留下时，当你不知道任何一件事情，当你从一个不知道的状态中运作时，那时它就被听到了

平和是某种远优于快乐的东西，因为快乐总是伴随着不快乐。它一直都是一个相反两极的合体：快乐——不快乐，它们象白天和黑夜，伴随彼此。

相反的两极都是同等的，那是存在如何维持平衡的方法。如果你今天感到快乐，等一等——明天不快乐将会到来。如果你今天感到不快乐，不必担心——快乐将只是在角落而已。

快乐也是一个噪音的状态，一个紧张的状态、兴奋。你曾经观察过吗？——你不可能维持快乐很久、很久的时间，因为它开始紧绷你的神经，你开始觉得对它疲倦，对它厌烦。
因此佛陀选择使用“平和”这个字，而非“祝福”。

他说平和：平和给你一个完全不同的方向去探索，去追寻。

平和意味着没有快乐、没有不快乐。

如果你注意看你自己的思维，你享受东西的乐趣在于别人没有它们。你的乐趣不在于拥有它们，你不是真的享受拥有它们的乐趣。

平和意味一种内在健康的状态，一种内在完整的状态。在那里，你不折磨别人，也不折磨自己；在那里，你的兴趣不在于快乐，也不在于不快乐。你只有兴趣于成为绝对地宁静、沉着、安详、整合而泰然自若。

所有思维拥有的全部被丢弃时，而后你进入一种没有思维、无念的状态时，一个很大的平和降临。它是宁静，它充满着祝福

祝福会带你超越所有的二分性。白天和黑夜、夏天和冬天、生与死、痛苦和欢愉——祝福会带你超越所有的二分性——爱和恨。祝福带你超越所有二分的现象。

祝福会带你来到一。

有不同类型的诗人、画家、雕刻家：就是诸佛。

从他们出来的一句诗，也许会让你永远地蜕变。

聆听佛是聆听神圣的音乐。聆听佛是聆听神本身。

佛是肉眼可见的神，佛是伸手可及的神。

佛是一扇通往神的窗户，从那超越的而来的邀请。