 在诸多智慧之中都提过“无为”的概念，而唯独道家能够将“无为”，诠释到了入心而又通达的地步，无为的境界是对于人生行为的最好指导，无论是身居高位还是位居平民，无为都是最恰当养身治世的智慧。 《庄子》之中有这样一篇寓言故事，就阐述了“无为治世”的道理。
 这一篇小故事就是庄子通过两人的对话，阐述了道家以无为治世的概念，其中所说的问题也是“有为”的愚昧。 “凭着自己的思想去制定规则，希望让别人服从”，这样治理天下就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫去背负大山一样，是违背自然规律的，与正道相悖而行的一种愚昧思想。 虽然说出发点是“以仁义而治天下”，这种“有为”的做法，但是最后的结果却与自然相悖。 在“有为”和“无为”的背后，区别就在于“有为”的主观意识会违背了自然的规律，即便是以仁爱的出发点去左右万物的时候，也未必会受到意料之内的惊喜，反而会让事情越来越糟。 就好像很多人所面对的命运一样，总有人会有这样一种体验：为什么我那么努力，结局并不好，人生也越来越糟。 就是因为主观的努力妄为，已经背离了客观的本质，即便是好的出发点，也不会受到好的结果。 那么真正符合天道规律的做法和现象是什么呢？就是“鸟高飞，鼠身藏”，这就是庄子提倡的一个道理。 用看似什么都不做的无为手段，达到什么都做的目的，这就是道家的无为，这在无形之中顺应的也是自然的规律。 
这句话出自于《道德经》第五篇章： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 这句话的意思就是说：天地无所谓仁爱，不会把万物当成草扎成用作祭祀求福的狗，圣人无所谓仁爱，不会把百姓当做草扎成用作祭祀求福的狗。天地之间就好像一个风箱的皮囊，空虚但是不会穷竭，越鼓动风就越多的产生。但是当政令名目繁多的时候，就会加速国家的瓦解，不如保持在一个中间的状态下。  刍狗就是用稻草扎成的狗，古代有类似于祭祀祈福的活动，就会用稻草做成了狗的模样，也会受人顶礼膜拜，仪式结束之后，就会被丢弃一旁甚至焚烧。 这一个现象背后，是因为人对于这一个稻草扎成的狗掺杂了人的主观意识，所以有前面的顶礼膜拜，也有后面的任人践踏，这就是以主观意识为主导的“有为”。 而“无为”就是摆脱愚昧思想的觉悟。 天地没有所谓的仁义，没有所谓的好与坏，不会刻意的对一件事情顶礼膜拜，也不会刻意的践踏，就好像君王统治天下的时候，不会刻意的在百姓身上施加仁义，但是也不会刻意的压榨民众，而是顺应自然的规律，让民众顺应自然的去生活，也不会今天一个政策，明天一个条目，不会把百姓的生活搅得像一滩浑水一样。  而在无为的背后，去除的就是主观错误的思想，不会违背自然的规律，而是让事情顺应自然的去发展，这也是以无为胜有为的思想境界，把这一境界运用于生活中，也能受益良多。
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