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世间骂者，亦有二种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔?若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔? 释义:世间的骂，也有两种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，还有什么嗔恨呢？如果说的是假的，说假的人自得其骂，同我没有一点关系，我又为什么嗔恨? 在生活中，我们听到别人对我们的诋毁，诽谤时该怎么办呢？ 很多人在当别人议论自己，或者对我们的观点或者态度持怀疑或者否定态度的时候，甚至无故诋毁自己的时候，我们内心就会被激发出一阵“怒火”，然后第一反应就是一定要怼回去！ 甚至怼完之后，还觉得刚才没有发挥好。 如果我们总是为一些小事就生气，被情绪带着走，就会很容易被别人利用，掉入别人的陷阱。 但是如果我们能做到心无外物，那我们就会很少别被人控制，被人牵着鼻子走。 为什么我们会那么在意别人的对自己的评价呢？ 为什么我们总是把别人的讥讽、毁谤，当做很重的伤害，一听到难听的话，内心就激荡起层层波浪，从而给自己带来无限的烦恼。 当我们重视别人对自己的评价，就会让自己活在别人的世界里，别人的诋毁，诽谤又何必那么在意呢？在意智慧让自己的心得不到清净。 佛法讲“八风吹不动”，无论赞美也好，讥毁也罢，都不要放在心上。你越是生气，对方越是高兴；你不起烦恼，也就不存在伤害了 。 我们的生命，要为了爱我们的人和我们爱的人去努力，而不要纠结于伤害过自己的人和摆脱不了的仇恨。 佛经里面讲“诸相皆空”，不可着相， 那么别人对我们的毁谤也是相的一种，我们在意别人别人的诽谤，甚至怼回去，这都是在着相。 诽谤的文字也好，语言也好，其实这些声音、文字都没有实相，关键看我们自己怎么对待。 过去六祖遇到两位僧人去辩论，到底是“风吹动了幡”还是“幡自己动”，六祖说，既不是“风”动也不是“幡”动，是人的“心”动。 同样是这样，我们听别人骂，如果你不把它看作是毁骂，那么它就不是毁骂，关键是在于我们自己怎么对待的问题。 如果你把这些文字和语音理解为是文字和声音的组合，你不认为它是毁谤，它就不是毁谤。 所以要明白“诸相皆空”的道理，一切都是空幻的，既没有“谤者”，也没有“谤文”，也没有“被谤者”，一切都是空幻。 所以我们自己明白这个根本的道理，对于辱骂呢，不理会了，自然就不会有什么事情能够搅扰我们的心。 
万事万物都不必执着，不必太在意，随缘就好，心不动，自然得安宁。 有人问王阳明说，《论语》说叔孙、武叔诋毁孔子，为什么连孔子这样的大圣人，都难逃世人的诋毁诽谤？ 王阳明说：“毁谤来自外界，就算圣人也不可避免。但如果一个人本身是个圣贤，他也不会因别人的毁谤而垮掉。” 在《传习录》上，王阳明劝人常怀“遁世无闷，不见是而无闷”之心。就是要保持一颗超越世俗的心。 清者自清，浊者自浊，所有的是非就随它去吧。
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